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• Árni Magnússon

   

  

   

  Árni Magnússon (13 novembre 1663-7 janvier 1730) est un savant islandais. Il a donné son nom à l'Institut Árni Magnússon.

  Il devint, après avoir fait de nombreux voyages, professeur et bibliothécaire de l'Université de Copenhague. Il a laissé une Chronique des Danois (1696).

  Il avait collecté en Islande une quantité considérable de manuscrits originaux, couvrant toute l'histoire de l'Islande, lorsqu'ils furent détruits par le grand incendie de Copenhague de 1728.

  Il légua 1800 manuscrits à l'Université de Copenhague.

  Halldór Laxness s'est inspiré d'Árni pour créer le personnage d'Arnas Arnæus dans son roman La Cloche d'Islande.

  Marie-Nicolas Bouillet et Alexis Chassang (dir.), « Árni Magnússon » dans Dictionnaire universel d’histoire et de géographie, 1878

  https://www.visindavefur.is/svar.php?id=4462

   

• Bragi Boddason, le scalde

   

  

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  Bragi Boddason ou Bragi Boddason l'Ancien (Bragi enn gamli Boddason) était un scalde du IXe siècle, probablement norvégien, le plus ancien scalde dont nous connaissons des textes.

  Selon le Skáldatal, Bragi Boddason aurait servi les rois légendaires suédois, Eysteinn beli et Björn II at Hauge. Selon ces informations, Bragi aurait été adulte en 830 toutefois les sources islandaises (Landnámabók, Saga d'Egill, fils de Grímr le Chauve) suggèrent qu'il a vécu entre 835 et 900.

  Son œuvre la plus célèbre est le poème Ragnarsdrápa conservé partiellement uniquement dans l'Edda en Prose (XIIIe siècle) de Snorri Sturluson. D'autres strophes attribuées à Bragi sont préservées dans divers textes.

  Dès le Moyen Âge, Bragi Boddason était célébré comme le premier des scaldes, et il est possible qu'il fut divinisé en dieu de la poésie Bragi, seulement un siècle après sa mort.

   

  (Ressources Wikipédia)

• C.G. Bjurström

  

  

  Texte traduit du site : http://www.oversattarlexikon.se/artiklar/CG_Bjurstr%C3%B6m

  Carl Gustaf Birger Bjurström - appelé "C.G." ou Gustaf d'amis et de connaissances proches - est né le 19 décembre 1919 à Rotterdam. Le père Birger Bjurström, avec sa femme, Thora, était conservateur de l'église de Paris à Paris et Gustaf a grandi à Paris mais a reçu une éducation suédoise. Au lycée, il a acquis un contact plus étroit avec la culture et la littérature françaises. Tout d'abord, il avait l'intention de devenir designer de livres (son oncle était l'artiste Tor Bjurström), mais l'avenir de la profession semblait incertain. Au lieu de cela, Gustaf s'est rendu en Suède en 1942 pour effectuer un service militaire et étudier à Uppsala. Là, il a également commencé à traduire, d'abord le drame de Jean Anouilh et plus tard de divers textes pour différents magazines tels que la Palette et le Gardien. Après un jeu intermédiaire en tant qu'accord honorifique dans l'héritage suédois à Rome en 1945-1946, il a pris un dossier. à Uppsala en 1947 et est rentré à Paris. En 1948, il épousa Inger, né Adner, et a eu deux fils, Henrik et Christopher.

   

  Le premier roman Bjurström a traduit un barbar en Asie par Henri Michaux (en collaboration avec Tuve-Ambjörn Nyström, 1948). Puis il a continué à traduire certains de ses favoris, tels que Julien Gracq At The Sisters 'Beaches (1952) et Marcel Jouhandeau Porcelaine Sculpture et autres histoires (1953). Il a ensuite traduit de Gracq également un balcon dans les bois (1986) et la forme d'une ville (1989).

   

  George Svensson, éditeur de Bonniers et rédacteur en chef du magazine littéraire de Bonniers, a employé Bjurströms kompetence à partir de 1947, et dans «Lettre de Paris» a été introduite une littérature française savante et enthousiaste pour un cercle de lecture suédois, dont Samuel Beckett en 1954 et «le roman "Alain Robbe-Grillet, Michel Butor, Nathalie Sarraute, Claude Simon et Claude Ollier en 1958. Entre 1951 et 1956, Bjurström a été le chef de l'Institut suédois à Paris et, en 1951, il a commencé à travailler chez Dagens Nyheter. Il a été mandaté par Bonniers et plusieurs autres éditeurs en dehors de la Suède pour être scout et donner des conseils sur les écrivains intéressants. Cela l'a amené à travailler ailleurs en introduisant et en traduisant la littérature suédoise et nordique en France. En plus d'une poésie, il a traduit entre autres Stig Dagerman, Lars Forssell, Lars Gustafsson, Harry Martinson, Jan Myrdal, Lars Gyllensten et Ingmar Bergman. Pour les lecteurs français, il a présenté Gunnar Ekelöfs Diwantrilogi (avec André Mathieu) et tous les tirages de Strindberg (en collaboration avec Arthur Adamov et Boris Vian), pour lequel il a reçu la Médaille Illis Quorum Profit en 1986, la huitième taille. Ensuite, il avait été nommé docteur honoraire à Uppsala en 1979. De plus, pour ses efforts en tant que médiateur de la littérature française, il a reçu la Légion d'honneur.

   

  C'est principalement un traducteur du «nouveau roman français» que Carl Gustaf Bjurström se souviendra. Son échantillon collectif dans ce genre était le roman The Wind (1961) de Claude Simon, «la première mission vraiment géniale», comme il l'appela plus tard. Ma propre mère, Disa Törngren, directrice du département littéraire de la maison d'édition Geber, a reçu le conseil de Christer Jacobsson à Paris qui avait emprunté le manuscrit de Simon de l'éditeur Les Éditions de Minuit où une série de romancier sortit. Elle a contacté Bjurström et lui a demandé s'il voulait entreprendre la traduction. Ensuite, une collaboration longue et amicale a été lancée sur l'éditeur, qui comprenait non seulement les écrits de Simon, mais aussi les traductions de J.M.G. Le Clézios Febern (1966) et la rivière Synd (1968), le Robert Pingets Son (1965) et les "Modern Classics" Louis-Ferdinand Céline à la fin de la nuit (1971) et Death on Chalk (1977). Dans Gebers et plus tard la maison d'édition Norstedts, j'ai eu le plaisir de poursuivre la collaboration avec C.G. Bjurström jusqu'à la fin quand il est très malade à la fin de 2001 a quitté le manuscrit de ce qui devait être le dernier roman de Simon et la dernière traduction de Bjurströms, Jardin des Plantes (2002).

   

  Jusque jusqu'au 80e anniversaire de 1999, Bjurström a été honoré d'une bibliographie compilée par Bodil Gustavsson et publiée par la Royal Library. La liste des articles, des essais et des traductions occupe des numéros 933 impressionnants.

   

  En plus du roman du roman, Bjurström a également pris Albert Camus Sommar (1963), A Happy Death (1973) et The First Person (1997). Camus a appartenu à ses favoris et il a écrit un livre sur lui, Albert Camus. De l'extinction à l'exil, qui est sorti en 1957, la même année que Camus a reçu le prix Nobel. Il a également écrasé des classiques tels que Cousin Pons de Honoré de Balzac (1974) et A Foam History (1974) et Stendhals Lucien Leuwen (1993).

   

  C. G. Bjurström a travaillé avec soin et consciencieusement avec ses traductions. En plus de trouver des faits fondamentaux et de travailler avec des problèmes linguistiques, stylistiques et structurels - comme chaque traducteur de textes plus littéraires doit faire - il a consacré beaucoup de temps et d'efforts à tenter de vivre avec le texte. Donc, par exemple, il se couchait sur le sol et lisait la traduction de Becketts. Comment c'est (1963) haut pour voir si ça se passait bien. Et les textes complexes de Simon, où différentes couches sont souvent effondrées, réparties sur le sol et marquées de couleurs différentes pour garder une trace de leur collage. La composition en forme de labyrinthe et fragmentée à la fois dans le temps et dans l'espace et le style extrêmement précis ont abordé la langue et l'esprit de commande de Bjurström. La représentation exacte d'un timbre dans l'un des textes de Simon pourrait l'attirer comme un chien de piste pour atteindre la bonne solution.

   

  Pendant quatre décennies, Bjurström a travaillé avec le total de 13 romans de Simon, décerné le prix Nobel en 1985. Il est devenu un bon ami de Simon, qu'il considérait comme "le seul [auteur] pour qui j'avais osé parler" en privé ", il a écrit un certain nombre d'articles à propos des paroles de Simon et a également planifié un livre sur sa paternité qui n'a malheureusement pas été complété. Dans l'un des articles, il décrit les romans postérieurs de Simon comme une sorte de symphonie en plusieurs taux nettement marqués. "La difficulté du traducteur, écrit-il, est de passer d'un tempo à l'autre, d'un esprit à un allegro ou d'un presto à un long".

   

  Dans l'article "The Worker of the Translator" (1978), Bjurström écrit sur le travail lent et difficile de créer un contexte significatif, un organisme du texte, "dans lequel le traducteur doit à la fois vivre" dans quelque chose qui n'est pas lui et acquérir un aperçu et une distance de leurs propres ressources ". Il termine l'article:

   

  Les ambitions du traducteur sont les mêmes que celles de l'auteur. Est-ce qu'il échoue plus souvent? Ce n'est pas certain. Le plus haut qu'il puisse atteindre est d'être inclus dans l'histoire littéraire du pays à la langue de laquelle il traduit.

   

  Compte tenu des réalisations que Bjurström a accomplies tout au long de ses années en tant qu'intermédiaire, médiateur culturel et, en particulier, en tant que traducteur, on peut affirmer qu'il s'est assuré d'une telle place dans notre histoire littéraire.

   

  Carl Gustaf Bjurström a reçu le prix de l'écrivain littéraire suédois pour le culte littéraire en 1963 et 1972, le Prix Elsa Thulin 1968, le Prix littéraire 1973 de l'Académie suédoise, le Prix Letterstedtska 1975 et le Prix 1991 de l'Académie suédoise.

   

  Erland Törngre

   

  

   

   

• Claude Lecouteux

   

  

  Claude Lecouteux, né le 8 février 1943, est un professeur des universités français, spécialisé dans les études médiévales allemandes.

  Docteur en études germaniques, docteur en lettres, Claude Lecouteux est médiéviste. Il a occupé la chaire de Langues, Littératures et civilisations germaniques à l'université de Caen de 1981 à 1992 avant d'être appelé à la Sorbonne (Paris IV) pour occuper celle de Littérature et Civilisation allemande du Moyen Âge jusqu'en octobre 2007. Ses axes de recherches sont  :

  • Les êtres de la mythologie populaire
  • Les croyances touchant aux morts et à la mort
  • Les mythes, contes et légendes
  • La magie

   

  Ses travaux lui ont valu de recevoir le Prix Strasbourg en 1982, un prix de l’Académie française la même année, d'être nommé chevalier de l’Ordre des Palmes académiques en 1995 et officier de l’Ordre des Arts et des Lettres en 2006.

  Jusqu'en décembre 2010, il dirige la revue La Grande Oreille, arts de l’oralité et collabore à plusieurs revues sur le Moyen Âge.

• Einar Benediktsson

  

  Tous les Islandais connaissent cet homme. C'est non seulement un poète, mais aussi un homme d'action.
  Il avait au moins 50 ans d'avance sur ses contemporains et voulait faire entrer son petit pays sur la scène des pays modernes, grâce au capitalisme et au dollar. Européen, patriote, esprit élevé et généreux, Einar Benediktsson a renouvelé la poésie de son pays. Il croyait fermement en un Dieu créateur et maître de l'univers (christianisme) présent dans chaque parcelle de matière (panthéisme) et vers qui tend tout ce qui vit (vitalisme). Conservateur et progressiste comme tout Islandais, il fut un grand visionnaire. Introducteur du symbolisme en Islande, il demeure singulier car personne n'a écrit comme lui. Juriste, journaliste, écrivain, homme politique, grand voyageur devant l'Eternel, il a toujours su être proche des pauvres et des déshérités tout en côtoyant les grands de ce monde.

  Voir le très bon site de Patrick Guelpa : 

  http://einarbenediktsson.sk.monsite-orange.fr/

• Erik Gustaf Geijer

   

  Erik Gustaf Geijer, né le 12 janvier 1783, et mort le 23 avril 1847, est un écrivain suédois, historien, poète,philosophe et compositeur. Ses écrits ont servi à promouvoir le nationalisme romantique suédois. Il a également été un défenseur influent du libéralisme.

  

  Sa statut à l'université d'Uppsala

  Erik Gustaf Geijer est né le 12 janvier 1783 à Ransäter, dans la commune de Munkfors dans le comté de Värmland. Il a été instruit au gymnasium de Karlstad, puis a étudié à l'université d'Uppsala, où il a obtenu sa maîtrise en 1806. En 1803, il avait participé avec succès au prix historique offert par Académie royale des sciences de Suède. En 1809, il voyage en Angleterre. L'année suivante, il est devenu un professeur d'histoire à Uppsala, et en 1815 assistant d'Eric Michael Fant. Succédant à Fant, Erik Gustaf Geijer a été un professeur d'histoire de 1817 à l'Université d'Uppsala où une statue lui rend hommage aujourd'hui. Il a été recteur de l'université d'Uppsala durant les années 1822, 1830, 1836 et 1843-1844. En tant que représentant de l'université, il a été membre des Églises de Suède. Il a été membre de l'Académie suédoise (sur le siège 14) à partir de 1824. En 1835, il est devenu membre de Académie royale des sciences de Suède.

  

  Il a aussi été un membre fondateur de la Geatish Society (suédois : Götiska förbundet). Dans le premier numéro de sa revue, Iduna, est apparu le plus célèbre poème de Geijer "Le Viking" (suédois : Vikingen), qui décrit le viking, l'homme héroïque du Nord que beaucoup d'entre nous pourrait imaginer aujourd'hui et a été un tournant dans la réhabilitation de la culture nordique en Suède. Geijer a également collaboré avec Arvid August Afzelius, dans la collection de trois volumes de la chanson folk suédoise, (Svenska folk-visière partir forntiden (Stockholm, 1814 à 1816).

• Ernst Jünger

   

  

  Essai sur l'homme et le temps: où le "Waldgänger" se pose comme seul recours efficace de la dignité humaine

  "Essai sur l'homme et le temps": sous ce titre général ont été regroupés cinq essais de l'écrivain allemand Ernst Jünger: "Traité du rebelle" (1951, "Polarisations" (1951), "Traité du sablier" (1954), "Le noeud gordien" (1953) et "Passage de la ligne" (1951).

  Le "Traité du rebelle", ouvrage d'une remarquable densité et d'une inspiration élevée, répond sur un point central aux préoccupations et aux angoisses de notre temps. La puissance et la perversité croissantes de ce Léviathan moderne qu'est l' Etat totalitaire semble rendre toute résistance illusoire et vaine. Or, Ernst Jünger s'attache à démontrer que l'individu décidé à défendre coûte que coûte la liberté (sa liberté) trouve au fond de lui-même des ressources telles qu'il suffit d'un petit nombre de "rebelles" pour sauvegarder, dans l'avilissement général, les valeurs essentielles et même pour saper les fondements de l'Etat. L'homme (le Rebelle, le "Waldgänger" qui "prend la forêt" comme on "prend le maquis") est chez Jünger le symbole d'une attitude morale dans laquelle il voit le seul recours efficace de la dignité humaine contre l'écrasement ou la dégradation sournoise que lui font subir les totalitarismes modernes sous couleur de démocratie intégrale. Le Rebelle est l'individu du concret. Quant à son "royaume", "il faut supposer l'existence de points où l'homme ne pense être atteint, ni bridé, et moins encore détruit par aucun pouvoir aucune tyrannie terrestre. Les forêts sont sanctuaires". Il importe de savoir que tout homme est immortel et qu'une vie éternelle l'a élu pour demeure: elle peut rester pour lui une contrée inconnue et pourtant habitée: l'accès peut ressembler à un puits qu'ont recouvert depuis des siècles les décombres, les ruines et la souffrance. L'homme dans sa tentative d'y trouver la source, avive sa soif, "qu'il croît dans le désert - et ce désert est le temps". Altéré, l'homme attend que quelque chose vienne apaiser ses souffrances: la théologie, la science, la philosophie, le Verbe et son lieu, "la forêt" au sens mythique: refuge contre la mécanisation de l'existence par l' Etat, lieu du danger, de la solitude, mais siège d'une liberté primitive, inaliénable, et de ses attributs: la vigilance, le mépris de la mort. Cet essai est à la fois méditation éblouissante et critique pertinente; chaque phrase y montre une pensée à vif.

  "Il est des outils, des organes, des objets qui ne trouvent jamais la destination conforme à leur structure", écrit Ernst Jünger dans "Polarisations". Pour en connaître l'usage, l'expérience est nécessaire. "Le sens, au contraire, se communique plutôt par la vue de l'ensemble, selon des modes étrangers à l'évolution temporelle et à son mécanisme." Si un livre est fait pour être lu, telle oeuvre, cependant, imprimée en idéogrammes, demeure, dans une bibliothèque d'Occident en un état d'inexaucement; ailleurs, tel livre perdu dans la forêt vierge provoquera la crainte et deviendra un talisman ou bien sera brûlé. Ainsi, au-delà de la lecture, le caractère magique du livre: ses lettres, "derrière lesquelles se cache bien un mystère, sans égard à leur usage pratique". "La vie devrait mener de degré en degré, de voile en voile d'illusion, comme par des portes qu'ornent des signes toujours plus riches de sens, vers une surprise sans cesse approfondie, un enjouement croissant." Car toute vie est attente d'un complément qui va le parfaire et que l'homme doit arracher à la malédiction du temps.

  Le "Traité du sablier" est un essai sur les techniques de mesure du temps. L'homme est dévoré par le temps qu'il a créé en créant les instruments susceptibles de le mesurer, mais l'horloge ne fait que développer les conséquences de l'invention humaine par excellence, la roue, pièce maîtresse des machines et symbole de l'activité monotone et épuisante. L'analyse de Jünger rejoint l' intuition du mystique baroque Angelus Silesius: l' inquiétude vient de la roue, qui par l'intermédiaire du balancier mesure le temps. Le "Traité du sablier" n'est donc qu'en apparence une histoire de la mesure du temps: ombre, cadran solaire, clepsydre, horloge, sablier, tous ces instruments représentent, sous une forme visible, un certain rapport de l'homme au temps: il n'est que d'interpréter leur configuration. Pour Jünger, le temps est en nous et nous le projetons hors de nous-mêmes en appareils qui le créent en le mesurant. Le mouvement d'horlogerie, ancêtre et modèle de toutes nos machines, a dû être conçu à une époque d'inquiétude et de fièvre intellectuelle: sans doute au XIe siècle et sans doute par l'ingénieux et ambitieux Gerbert d'Aurillac, élevé au trône de saint Pierre sous le nom de Sylvestre II, et qui ne fut pas soupçonné pour rien d'être un magicien. Ernst Jünger est trop sage pour s'imaginer que la roue puisse être arrêtée, ou le sens de sa marche inversé. Il propose plutôt à son lecteur le repos spirituel dans un autre temps, dont le sablier est l'image: temps silencieux, au cours paisible, des travaux de l'esprit, de la liberté intérieure (on peut retourner indéfiniment le sablier), de la méditation; quiétude semblable à celle de saint Jérôme dans sa cellule. La réflexion de Jünger s'ordonne autour de trois gravures de Dürer, où figure le sablier, et dont chacune représente l'un des aspects du temps qu'il crée: le Hieronymous im Gehäuse (réflexion), la Melancolia (conscience de la mort omniprésente), le Ritter Tod und Teufel (triomphe sur la mort elle-même): le sablier brisé.
  Il faut comprendre le "noeud gordien", comme une question posée par le destin; il se renoue à l' infini, de même que la question, à l' infini, ne cesse de se poser. "La grande rencontre, l'effort d'équilibre se renouvelle périodiquement, comme celles des principes mâle et femelle. Et tout comme pour celle des sexes, il n'en résulte ni solution, ni hiérarchie, mais la fécondité. Elle est comprise dans la constitution, la structure du monde historique: c'est pourquoi, bien qu'elle n'aille pas sans souffrance, elle ne doit pas être interprétée comme un symptôme morbide."

  "Le noeud gordien" a pour thème l'éternelle opposition entre l' Est et l' Ouest, ces termes étant pris dans un sens métaphysique, plus que politique (forces chthoniennes et esprit); si cette opposition a été source de ruines et de deuil, Jünger estime cependant que dans bien des événements, ses effets ont été bénéfiques: événements dont la répétition pose le problème du retour qui est inconcevable sans un centre immobile. L'optique de l'homme prisonnier du temps le contraint à décomposer le déroulement des faits en anneaux de croissance et en sections de zodiaque, avec des ruptures et des rencontres à sa périphérie. L'être temporel ne peut en pénétrer l'unité, sauf à de certains instants de ravissement et d'enthousiasme." Supposer au centre du devenir, comme dans le moyen de la roue, une essence intime, immobile, revient à admettre "qu'en elle les constellations se rejoignent, par exemple l'avant et l'après, le toi et le moi, l' Est et l' Ouest". "Il n'y a au fond qu'un retour. Il a lieu quand l'homme reconnaît l'émergence de l' éternel dans le temps. Le monde alors, devient dense. Cette manière de connaître la réminiscence, ou aussi la vénération, en est un aspect. C'est la part que prend l'homme à la réalité. Elle ne peut être sans lui."

  Le dernier essai, "Passage de la ligne", est une pénétrante analyse du nihilisme moderne. Et la difficulté de le définir tient sans nul doute à ce que l'esprit ne peut se représenter le néant. "Il s'approche de la zone où s'effacent intuition et connaissance - les deux grandes méthodes auxquelles il est tenu." Mais le titre de l'essai indique suffisamment que ce nihilisme tend à être dépassé, et il importe dès maintenant de repérer autour de nous des oasis où des parcelles de liberté ont pu survivre pendant l'ère de ce Léviathan qu'est trop souvent l' Etat.

  Arts et Lettres - Le réseau des Arts et des Lettres en Belgique et dans la diaspora francophone

   

• François-Xavier Dillmann

   

  

   

  Né le 27 novembre 1949 à Berlaimont (département du Nord, France).

   

  ÉTUDES ET DIPLOMES UNIVERSITAIRES

  Études de lettres modernes et d’histoire à l’université de Lille de 1967 à 1971 : licence de lettres modernes, obtenue en juin 1970 ; maîtrise d’histoire, obtenue en octobre 1971 (mention Très Bien). Études d’archéologie scandinave et de philologie nordique à l’université d’Upsal (Suède) de novembre 1971 à juin 1973. Études de philologie germanique à l’université de Göttingen (Allemagne) de novembre 1973 à juin 1976. Doctorat de IIIe cycle d’études germaniques de l’université de Caen en 1976 (avec la mention Très Honorable et les félicitations du jury à l'unanimité). Études et recherches en philologie nordique et histoire de l’antiquité germanique à l’université de Munich de novembre 1976 à juin 1977. Doctorat d’État ès Lettres de l’université de Caen en juin 1986 (avec la mention Très Honorable et les félicitations du jury à l'unanimité).

   

  CARRIERE SCIENTIFIQUE

  Auxiliaire scientifique (Wissenschaftliche Hilfskraft) à l’Institut de philologie nordique et d’histoire de l’antiquité germanique à l’université de Munich, de 1977 à 1980. Chargé de cours (Lehrbeauftragter) en philologie nordique et histoire de l’antiquité germanique à l’université de Munich, de 1978 à 1980. Attaché de recherche au Centre national de la recherche scientifique (Paris), à partir d’octobre 1980. Mission de recherche à l’Institut de philologie nordique (Det Arnamagnæanske Institut) de l’université de Copenhague (Danemark), de novembre 1980 à décembre 1985. Chargé de recherche au Centre national de la recherche scientifique, à partir d’octobre 1984. Mission de recherche à l’Institut de philologie nordique (Stofnun Árna Magnússonar) de l’université d’Islande, de septembre 1986 à novembre 1988. Directeur d’études d’Histoire et philologie de la Scandinavie ancienne et médiévale à la Section des sciences historiques et philologiques de l’École pratique des Hautes Études, depuis octobre 1988. Membre (Fellow) du Swedish Collegium of Advanced Study (Upsal), de septembre 2009 à décembre 2010. Curriculum vitae de François-Xavier Dillmann 2

   

  PARTICIPATION AUX TRAVAUX D’ACADEMIES ET DE SOCIETES SAVANTES

  • Président de la Société des études nordiques, depuis sa fondation en 1992.

  • Membre de l’Académie royale Gustave Adolphe (Kungl. Gustav Adolfs Akademien, Upsal), depuis novembre 1992.

  • Membre d’honneur de la Société des études islandaises (Isländska sällskapet, Upsal), depuis avril 1994.

  • Membre de l’Académie royale des Belles-Lettres, de l’Histoire et de l’Antiquité (Kungl. Vitterhets Historie och Antikvitets Akademien, Stockholm), depuis septembre 1997.

  • Membre de la Société royale des Sciences de Norvège (Det Kongelige Norske Videnskabers Selskab, Trondheim), depuis octobre 1998.

  • Membre de la Société royale pour l’édition des manuscrits concernant l’histoire de la Scandinavie (Kungl. Samfundet för utgivande av handskrifter rörande Skandinaviens historia, Stockholm), depuis décembre 1999.

  • Membre de la Société de linguistique d’Upsal (Språkvetenskapliga sällskapet i Uppsala), depuis décembre 2000.

  • Membre correspondant de la Société des Sciences d’Islande (Vísindafélagið Íslendinga /Societas Scientiarvm Islandicum), depuis mars 2004.

  • Membre de la Société royale des Lettres et des Sciences humaines d’Upsal (Kungl. Humanistiska Vetenskaps-Samfundet i Uppsala), depuis mars 2005.

  • Membre de l’Académie des Sciences et des Lettres de Norvège (Det Norske VidenskapsAkademi, Oslo), depuis mars 2009.

  • Membre de la Société royale des Sciences d’Upsal (Regia Societatis Scientiarvm Vpsaliensis / Kungl. Vetenskaps-Societeten, Upsal), depuis mai 2009.

  • Nommé correspondant français de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (Institut de France), le 19 juin 2009.

  • Membre d’honneur de la Société Classiconorroena (Pérouse), depuis février 2010. • Membre correspondant de la Société Nathan Söderblom (Societas Soederblomiana Upsaliensis /Nathan Söderblom-sällskapet, Upsal), depuis janvier 2011.

  • Associé correspondant national de la Société nationale des antiquaires de France, depuis décembre 2011.

  • Membre de la Guilde de saint Michel (Michaelisgillet, Upsal), depuis septembre 2013.

   

  AUTRES ACTIVITES SCIENTIFIQUES

  • Directeur de la revue d’études nordiques Proxima Thulé depuis sa création en 1993.

  • Président de la Société des études nordiques, depuis sa fondation en 1993.

  • Membre du comité scientifique de la collection Beiträge zur nordischen Philo-logie éditée par la Schweizerische Gesellschaft für skandinavische Studien (Zurich), depuis juin 2000.

  • Conseiller scientifique (Fachberater) du Reallexikon der Germanischen Altertums-kunde (von Johannes Hoops). Zweite, völlig neu bearbeitete und stark er-weiterte Auflage, Curriculum vitae de François-Xavier Dillmann 3 Walter de Gruyter (Berlin/New York), depuis mars 2005.

  • Membre du comité éditorial de la collection des publications scientifiques du Centre d’études médiévales (Senter for middelalderstudier) de l’université de Trondheim (Norvège), depuis janvier 2006.

  • Membre du comité éditorial du Journal of Northern Studies, édité par l’université d’Umeå (Suède), depuis mai 2006.

  • Membre du comité éditorial de la revue Gripla, publiée par l’Institut de philologie nordique de l’université d’Islande (Stofnun Árna Magnússonar í íslenzkum fræðum), depuis mars 2008.

  • Membre du comité scientifique de la revue Classiconorroena, publiée par la Société savante Classiconorroena, en collaboration avec l’Università Federico II di Napoli, depuis janvier 2011.

   

  PRINCIPALES DISTINCTIONS

  Docteur honoris causa de l’université d’Upsal (Suède), juin 2001. Chevalier dans l’Ordre des Palmes académiques, juillet 1996. Commandeur dans l’Ordre royal de l’Étoile polaire (Kungl. Nordstjärneorden, Suède), novembre 2008. Prix de l’Académie royale Gustave Adolphe (Kungl. Gustav Adolfs Akademien), novembre 1987. Prix de la Société française des traducteurs, mai 1991. Prix Dag Strömbäck de l’Académie royale Gustave Adolphe (Dag Strömbäcks belöningsfond), novembre 2000. Prix de la Fondation Langue et culture (Stiftelse Språk och kultur) de l’université d’Umeå (Suède), octobre 2001. Prix décennal Le Fevre-Deumier de Pons, attribué par l’Académie des Inscriptions et BellesLettres (Institut de France), février 2008.

• Halldór Laxness

  

  Écrivain islandais (1902-1998)
  
  Halldór Kiljan Laxness occupe une position centrale dans la vie littéraire islandaise au XXe siècle. Sa longévité (il a écrit son premier roman à 17 ans et a vécu jusqu’à plus de 95 ans) et son prix Nobel obtenu en 1955 lui confère une stature qui a n’a pas manqué de faire de l’ombre à tous les romanciers islandais depuis un siècle.
  
  
  Fils de paysan, Halldór Kiljan Laxness a grandi dans la ferme de ses parents à Laxness, près de Reykjavik. Il se met très jeune à écrire et arrête ses études avant le baccalauréat. Il a ensuite passé une partie de sa vie à parcourir le monde avant de revenir dans son pays natal pour se replonger dans ses racines islandaises. À 23 ans, il s’est converti au catholicisme, fait un long séjour dans le monastère de Saint-Maurice-de-Clervaux au Luxembourg et envisagea de poursuivre ses études à Rome. Il séjourne en Italie, mais renonce à devenir prêtre et rompt avec l’Église catholique (1925). Se tourne vers le dadaïsme et le surréalisme lors de son séjour en France (1924-1926). Halldór Laxness part ensuite tenter sa chance comme scénariste à Hollywood. Dans les années 1927-1930, il a vécu en Amérique du Nord (au Canada et en Californie principalement) où il a embrassé le socialisme. Sa rencontre avec Upton Sinclair lui fait découvrir la littérature engagée. Plusieurs voyages en URSS le conduisent à faire route avec les communistes durant une vingtaine d’années jusqu’à la rupture de 1956.
  La fin de sa vie le porte vers le Taoïsme et le retour aux sources de la culture islandaise.
  
  En 1955, le prix Nobel lui est attribué pour avoir « ressuscité l’ancienne tradition narrative islandaise ». Laxness a fait évoluer la langue islandaise en employant des expressions familières, des néologismes et même (sacrilège en Islande) des mots étrangers.
  
  « La carrière de Laxness est éblouissante. Elle se définit d’abord par une révolte généralisée : contre la religion luthérienne d’État – et il se convertit au catholicisme pour un temps, Le Grand Tisserand de Cachemire en porte les traces – puis contre la mentalité ambiante de la bourgeoisie possédante et dirigeante, ce qui lui vaut une vive admiration pour le socialisme d’Upton Sinclair et de nettes sympathies pour le communisme, témoin Salka Valka, histoire d’une petite fille dans une misérable communauté de pêcheurs. Il en reviendra vite et, avec l’ironie cinglante, à la Voltaire (qu’il a d’ailleurs traduite en islandais) qui reste sa marque, il réglera ses comptes après un long voyage en URSS avec les délices du marxisme-léninisme. Et alors, par un cheminement qui ne saurait surprendre, malgré une fracassante parodie des sagas (La saga des Fiers-à-bras), il se redécouvre Islandais et chante, dans une incomparable épopée en prose, l’âme immortelle de son pays : c’est le triptyque de La Cloche d’Islande, un des maîtres romans de notre temps, qu’il faut lire aussi en fonction d’un autre chef-d’œuvre de la même veine, Lumière du Monde. » (Régis Boyer, le Magazine littéraire, Novembre 1985)
  
  Halldór Kiljan Laxness : Que nous dit ce nom étrange ?
  
  « Halldór fait partie du Nordique commun; ce nom fut apporté en Islande avec les Norvégiens qui occupèrent l’île à la fin du IXe siècle. C’est justement en Islande que s’est conservée sans grand changement la langue qui était alors parlée dans toute la Scandinavie. 
  
  Kiljan, d’autre part, est le nom d’un Saint irlandais que l’auteur choisit lorsqu’il fut baptisé à l’âge de 20 ans dans la foi catholique. Mais presque tous ses compatriotes sont luthériens. Aucun d’entre eux n’a jamais porté ce nom, toutefois il sonne bien en islandais et il est symbolique en ce sens que, depuis l’aurore des temps, il existait un élément irlandais plus important chez les Islandais que chez aucun autre peuple du nord.
  
  Laxness est un nom de famille que l’auteur se donna et qui est celui de la ferme où il fut élevé. Il y a peu d’Islandais qui portent des noms de ce genre. Ils gardent la vieille habitude germanique de nommer un enfant d’après le prénom de son père. Ce prénom est le véritable nom de chacun. C’est ainsi que Laxness s’appelait à l’origine Halldór Guojonsson, son père s’appelant Guojon Helgason. Ce père fut cantonnier, chef d’atelier et ensuite fermier. Il habitait la capitale, Reykjavik où Halldór naquit le 23 avril 1902. À cette époque et depuis lors beaucoup d’Islandais ont quitté la campagne pour s’établir dans une ville. Mais tout à l’inverse, les parents d’Halldór quittèrent la ville, alors qu’il avait trois ans, et s’établirent dans la ferme de Laxness tout près de Reykjavik au bord du chemin qui mène à Thingvellir, la plaine où se réunissait l’assemblée annuelle d’Islande. C’est là qu’il grandit et il conçut un tel amour pour cette terre de sa jeunesse qu’il y fit construire une belle maison où il habite avec sa famille, et c’est d’après cet endroit qu’il a choisi son nom de Laxness. » (Steingrimur J. Thorsteinsson, professeur à l’Université de Reykjavik, Traduit de l’islandais par le professeur A. Jolivet, Collection des prix Nobel de littérature, septembre 1964)

  

• Hildegarde de Bingen

  

  Hildegarde de Bingen (en allemand : Hildegard von Bingen), née le 16 septembre 1098 à Bermersheim vor der Höhe près d’Alzey (Hesse rhénane) et morte le 17 septembre 1179 à Ruppertsberg (près de Bingen), est une religieuse bénédictine mystique, compositrice et femme de lettres franconienne, sainte de l'Église catholique du XIIe siècle. Elle est aussi connue sous le nom de Hildegarde de Ruppertsberg.

  Le 10 mai 2012, le pape Benoît XVI étend le culte liturgique de sainte Hildegarde à l'Église universelle, dans un processus connu sous le nom de « canonisation équipollente », ou canonisation équivalente. Le 28 mai 2012, Benoît XVI annonce la proclamation d'Hildegarde de Bingen comme docteur de l'Église, qui a eu lieu le 7 octobre 2012, faisant d'elle la quatrième femme docteur de l'Église après Catherine de Sienne, Thérèse d'Avila et Thérèse de Lisieux. Cette reconnaissance est la plus haute de l'Église catholique, affirmant par là-même l'exemplarité de la vie mais aussi des écrits d'Hildegarde comme modèle pour tous les catholiques.

  Dixième enfant d'une famille noble du Palatinat, dont les parents Hildebert et Mathilde sont probablement issus du comté de Spanheim, Hildegarde naît aux environs de 1098. Très vite elle est passionnée par la religion et touchée par des phénomènes mystiques. Hildegarde affirmera avoir reçu les premières grâces dès trois ans : « Dans la troisième année de mon âge j'ai vu une telle lumière que mon âme en a été ébranlée, mais à cause de mon enfance je n'ai rien pu en dire ».

  À l'âge de huit ans, elle entre au couvent des bénédictines de Disibodenberg sur le Rhin, dans le diocèse de Mayence, pour son instruction sous la tutelle de Jutta de Sponheim. Elle prononce ses vœux perpétuels et reçoit vers l'âge de quatorze ou quinze ans le voile monastique des mains de l'évêque Othon de Bamberg, qui de 1112 à 1115 remplace l’archevêque Adalbert de Mayence, prisonnier de l'empereur Henri V. Lorsque Jutta meurt en 1136, Hildegarde est élue abbesse de Disibodenberg, à l'âge de 38 ans.

  Elle commence à 43 ans à consigner les visions qu'elle a depuis l'enfance, dans le Scivias (du latin : sci vias Dei, « sache les voies de Dieu »). En 1147, elle fonde l'abbaye de Rupertsberg (de).

  L'approbation du pape Eugène III lors d'un synode réuni à Trèves fin 1147 - début 1148 encouragea Hildegarde à poursuivre son activité littéraire. Elle achève le Scivias, composé en 1151. Puis elle écrit le Liber vitae meritorum entre 1158 et 1163 et le Liber divinorum operum entre 1163 et 1174. En 1165, elle fonde l'abbaye d'Eibingen.

  Hildegarde a composé plus de soixante-dix chants liturgiques, hymnes et séquences, dont certains ont fait l'objet d'enregistrements récents par des ensembles de musique médiévale notamment Sequentia : Ave generosa, Columba aspexit, O presul vere civitatis… Ce dernier est un hommage à Disibod, moine irlandais du VIIe siècle fondateur du monastère double de Disibodenberg, dont Hildegarde fut la biographe. L'ensemble des chants forme la collection Symphonia harmoniae celestium revelationum (Symphonie de l'harmonie des révélations célestes), qu'elle mit en musique.

  Elle a aussi composé un drame liturgique intitulé Ordo virtutum (« Le jeu des vertus »), qui comporte quatre-vingt-deux mélodies et met en scène les tiraillements de l'âme entre le démon et les vertus.

  Hildegarde est aussi connue dans le domaine linguistique car elle élabora, sur des principes mystiques voire apophatiques, une langue artificielle ou langue construiteécrite et parlée par elle seule, la Lingua Ignota.

  Hildegarde de Bingen est considérée comme la première naturaliste d'Allemagne. Elle est aussi médecin, son double don de voyance et de guérisseuse en fait l’un des plus renommés de son temps. Sa médecine combine des éléments savants de grands auteurs, et des ressources locales de médecine populaire. En ce domaine, ses ouvrages sont au nombre de trois :

  Liber divinorum operum simplicis hominis

  ou Livre des œuvres divines, est un mélange de théologie et de philosophie naturelle, où elle expose ses idées en visions cosmiques. L'organisation de l'univers et la nature de l'Homme ont pour origine commune la création divine. Les deux ne peuvent être séparés, de grandeur différente, ils ont été construits selon les mêmes proportions. Un principe d'analogie universelle fait de l'Homme un petit monde dans le grand (microcosme dans le macrocosme). L'Homme est le miroir du monde qu'il reflète par l'organisation de son corps. Dans un de ses manuscrits, conservé à Lucques, on trouve la miniature ci-contre, représentant un homme aux bras étendus dans un cercle (recevant toutes les influences cosmiques), dont le dessin sera modernisé par Léonard de Vinci dans l'Homme de Vitruve.

  Physica

  Ou De la nature, est une description peu ordonnée de plantes et d'animaux. Elle décrit près de 300 plantes, la plupart selon une observation personnelle, 61 sortes d'oiseaux et autres animaux volants (chauve-souris, insectes...), et 41 sortes de mammifères. Les exposés ne dépassent guère la connaissance populaire, mais en ayant toujours un but thérapeutique. Hildegarde indique les remèdes qui peuvent être obtenus à partir de chaque plante ou organe animal. Ce texte appartient plus à l'histoire de la médecine populaire qu'à l'histoire des sciences naturelles.

  Hildegarde de Bingen utilise ainsi tout ce que la nature pouvait lui offrir en matière de traitements : les simples bien sûr, mais aussi les minéraux. Ainsi, par exemple, elle écrit dans le langage imagé de son époque que :

  « L'émeraude pousse tôt le matin, au lever du soleil, lorsque ce dernier devient puissant et amorce sa trajectoire dans le ciel. À cette heure, l'herbe est particulièrement verte et fraîche sur la terre, car l'air est encore frais et le soleil déjà chaud. Alors, les plantes aspirent si fortement la fraîcheur en elles comme un agneau le lait, en sorte que la chaleur du jour suffit à peine pour réchauffer et nourrir cette fraîcheur, pour qu'elle soit fécondatrice et puisse porter des fruits. C'est pourquoi l'émeraude est un remède efficace contre toutes les infirmités et maladies humaines, car elle est née du soleil et que sa matière jaillit de la fraîcheur de l'air. Celui qui a des douleurs au cœur, dans l'estomac ou un point de côté doit porter une émeraude pour réchauffer son corps, et il s'en portera mieux. Mais si ses souffrances empirent tellement qu'il ne puisse plus s'en défendre, alors il faut qu'il prenne immédiatement l'émeraude dans la bouche, pour l'humidifier avec sa salive. La salive réchauffée par cette pierre doit être alternativement avalée et recrachée, et ce faisant, la personne doit contracter et dilater son corps. Les accès subits de la maladie vont certainement faiblir… »

  Elle attribue ainsi des vertus protectrices, curatives, prédictives, purificatrices aux minéraux suivant en cela des pratiques antiques, fondées sur un symbolisme magique et religieux. Dans la mentalité médiévale, le divin et le magique ne s'excluent pas. « Il n'y a pas de jugement de valeur ni de classement hiérarchique : toutes les vertus sont présentées sur un axe horizontal qui vise à accumuler le savoir, et non à le trier ou à le jauger » .

  Cette mentalité se retrouve dans les encyclopédies médiévales, dans les lapidaires (ouvrages sur les pierres précieuses, comme le De lapidibus ou Lapidarius de Marbode) et aussi les bestiaires comme le Physiologus .

  Causae et curae

  Ou Les causes et les remèdes, qui débute par un exposé sur la théorie des humeurs. Hildegarde se serait inspiré de Constantin l'Africain, et à travers lui, des médecins antiques comme Hippocrate, Galien, Dioscoride... et des médecins arabes.

  Elle conçoit la théorie des quatre humeurs, non pas comme des liquides organiques, mais comme des ensembles de tendances, de prédispositions et de réactions morbides, sur un double plan physique et spirituel. Elle applique cette théorie à la création de l'homme par Dieu, à partir de l'eau et de la terre. Le créateur aurait d'abord créé la forme extérieure de l'homme, puis a comblé le vide par des organes. Hildegarde reprend l'idée d'Aristote selon laquelle le cœur est le siège de l'âme et du principe de connaissance. Elle s'intéresse ainsi à la mélancolie, qu'elle voit dans l'histoire de l'Homme comme une conséquence du péché originel chrétien : « Au moment où Adam a désobéi à l'ordre divin, à cet instant même, la mélancolie s'est coagulée dans son sang ».

  Le corps est la demeure de l'âme avec une porte, des fenêtres et une cheminée. L'âme fait entrer et sortir les pensées comme par la porte (le cœur), le cerveau est la cheminée de l'âme qui discerne et évacue les mauvaises pensées. Les fenêtres apportent la lumière « les yeux sont les fenêtres de l'âme. On peut voir l'âme d'un homme dans ses yeux ».

  À côté de pratiques pouvant sembler étranges ou superstitieuses, on trouve des intuitions pénétrantes ou des idées à venir sur la physiologie humaine : comme l'affirmation que la Terre tourne autour du Soleil, placé au centre du monde, que les étoiles fixes sont en mouvement, et que le sang circule dans le corps. Ou encore ce conseil préventif, dans Causæ et Curæ sur les maux de dents :

  « Celui qui veut avoir des dents fermes et saines doit, le matin, lorsqu'il se lève, mettre de l'eau pure et froide dans sa bouche et la garder un petit moment, une petite heure, dans sa bouche pour ramollir la malignité qui se trouve entre ses dents ; ainsi, l'eau qu'il a dans sa bouche lave ses dents et, s'il le fait souvent, la malignité ne croîtra plus autour de ses dents, qui resteront saines ».

  La médecine populaire allemande tient aussi une large place. Hildegarde fusionne des éléments multiples et variés : médecine savante et populaire, Ancien Testament et Foi chrétienne, philosophie antique et début de la scolastique. Le savoir encyclopédique d'Hildegarde serait lié à sa situation géographique, aux liaisons fluviales d'une région rhénane, communiquant aussi bien avec la mer noire (Danube) qu'avec la Méditerranée (Rhin, Saône, Rhône), lui donnant accès à de nombreuses sources.

  Hildegarde fut parmi les premiers saints pour lesquels une procédure officielle de canonisation fut appliquée, mais la procédure était si longue qu'aucune des quatre tentatives de canonisation ne fut menée à son terme (la dernière se déroula en 1244, sous le pape Innocent IV), et Hildegarde resta une bienheureuse. Cependant, elle fut très vite qualifiée de sainte par le peuple, et à la fin du xvie siècle, comme elle était l'objet d'une dévotion de longue date, son nom fut inscrit au martyrologe romain sans autre formalité, avec le titre de sainte. Cette reconnaissance est formalisée par le pape Benoît XVI en mai 2012. Elle est proclamée docteur de l'Église le 7 octobre 2012.

  Elle est fêtée le 17 septembre.

  La châsse contenant les reliques d'Hildegarde est conservée dans l'église paroissiale d'Eibingen près de Rüdesheim am Rhein.

   

• Jacob Burckhardt

   

  Burckhardt resta à l'écart de la vie scientifique de son temps : adepte du vivre caché d'Épicure, il privilégia son poste discret à l'université de Bâle (en refusant des offres dans de grandes villes, Berlin par exemple), qui était alors une institution de dimension modeste. Son caractère exprimait naturellement cette discrétion professionnelle : il ne découvrait que rarement ses émotions et sa nature passionnée, qu'il dissimulait sous une douce ironie, ce qui fit dire à Franz Overbeck, dans ses Souvenirs sur Nietzsche que son caractère était quelque peu pusillanime. Il resta toute sa vie célibataire, et trouva dans l'enseignement, selon ses propres déclarations, un « véritable sentiment de bonheur ». Il était un grand ami des chats.

  Aux yeux de ses contemporains, Burckhardt fut l'un des esprits les plus cultivés de son temps. Esprit universel, d'une érudition incomparable, il méprisa les philistins de la culture qui font des connaissances historiques une simple connaissance sans vie et un métier comme un autre, et qui s'autoproclament juges suprêmes de l'histoire. Ses écrits et ses cours montrent ainsi un homme attaché d'abord à comprendre la psychologie des hommes du passé, en étudiant leur civilisation dans de vastes tableaux vivants qui laissaient de côté l'érudition intempestive quand elle n'est pas nécessaire : il lutta notamment contre l'éparpillement de l'esprit et la spécialisation qui empêchent l'esprit de parvenir à des vues synthétiques. Débarrassée de ces obstacles, l'histoire peut ainsi nous instruire sur l'homme et ses facultés, et nous porter à la connaissance universelle de l'humanité. Le travail de l'historien consiste, dans ce but, à définir la Kulturgeschichte ou « l'attitude des hommes d'une certaine époque devant le monde. »

  Attaché au libre déploiement des facultés humaines, il tenait en horreur les progrès du capitalisme et le développement de l'esprit de propriété sur les œuvres culturelles (droit d'auteur par exemple) ; il craignait également le prolétariat qu'il estimait hostile à la culture ; il se méfiait de l'État tout-puissant et croyait inévitable le conflit entre prolétaires et capitalistes. Les études historiques selon lui devaient conduire à une contemplation de l'évolution humaine dans un esprit humaniste, mais il considérait lui-même l'histoire, non en esthète indifférent et apolitique, mais en moraliste romantique épris de liberté.

  Sa conception individualiste de la culture, et sa prédilection pour les petites républiques de citoyens libres, sa méfiance envers la violence de l'État et le fanatisme des religions monothéistes, son admiration de la Grèce et de la Renaissance, ainsi que son inspiration schopenhauerienne, en font le grand maître de Nietzsche ; ce dernier est, pour ainsi dire, son héritier et son continuateur.

  (Ressource Wikipédia) 

• Jan de Vries

   

  

  Jan Pieter Marie Laurens de Vries (11 février 1890, Amsterdam — 23 juillet 1964, Utrecht) est un linguiste et mythographe néerlandais, spécialiste de la mythologie germanique et de la mythologie celtique. Professeur à l'Université de Leyde de 1926 à 1945, il est l'auteur de nombreux travaux de référence, toujours utilisés aujourd'hui.

  Durant l'occupation allemande des Pays-Bas pendant la Seconde Guerre mondiale, Jan de Vries collabore et témoigne une sympathie active pour l'Ahnenerbe. Ce qui le pousse en 1944 à fuir à Leipzig. Après la guerre, il perd ses titres académiques.

  Jan de Vries a montré très tôt son goût pour la culture germanique (cf. bibliographe infra), y découvrant une conception aristocratique de la vie qu'il fait sienne. Toutefois, il rejette la doctrine d'une « race nordique » et est critiqué à plusieurs reprises par des nazis influents pour avoir différencié avec insistance la culture néerlandaise de l'allemande, pour avoir tenté d'éditer un journal ouvert aux critiques anti-nazis, et pour avoir cherché à ouvrir un cours sur l'ethnographie dans une université catholique. Il refuse de rejoindre le Parti Nazi, et encourage l'esprit critique dans la préface de son ouvrage De Germanen (1941). Le verdict de son procès pour collaboration est que, malgré son intégrité morale, Jan de Vries a commis de sérieuses erreurs politiques. Il est condamné à de la prison ferme, mais peut reprendre ses activités de recherche et d'enseignement du néerlandais de 1948 à 1955 à Oostburg (Sluis).

  Historien des religions de l'Europe païenne, ses travaux ne portent pas de trace de nazisme, et continuent à être respectés et souvent cités dans les études indo-européennes, tout particulièrement son ouvrage Altgermanische Religionsgeschichte, encore aujourd'hui l'étude la plus complète de mythologie germanique, ainsi que Altnordische Literaturgeschichte, une référence de la littérature ancienne nordique. Aux Pays-Bas, ses travaux sur l'étymologie, la toponymie et le folklore sont également appréciés.

• Jean Renaud

  

  Jean Renaud, né à l'île de Ré en 1947, est un universitaire français. Il a associé études d'anglais et de scandinave à l'Université de Caen, et ponctué les premières d'une agrégation et les secondes d'un doctorat d'État. Sa thèse, soutenue à la Sorbonne en 1986, est parue en Allemagne sous le titre Archipels norrois (ISBN 3-87452-713-1) aux éditions Kümmerle. Après avoir enseigné le norvégien aux Shetland (1968-1969) puis le français au Danemark (1971-1975), il a été, jusqu'en 2010, professeur de langues, littérature et civilisation scandinaves à l'Université de Caen, où il a dirigé le Département d'Études Nordiquespuis l'Office franco-norvégien d'échanges et de coopération (OFNEC). Il a également été chargé de mission pour les langues scandinaves auprès de l'Inspection générale de l'Éducation nationale (2001-2004). Auteur de nombreux articles, il a produit une double série de vocabulaires et de manuels de langues scandinaves aux éditions Ophrys et écrit une quinzaine d'ouvrages sur le thème des Vikings. Il a également écrit un livre sur le patois de l'île de Ré, ainsi qu'un roman en partie autobiographique : Le fils du gardien de phare.

  Il contribue par ailleurs à faire connaître la littérature scandinave en France par ses traductions (du danois, du féroïen, de l'islandais, du norvégien et du suédois), dont plus d'une trentaine de romans, des pièces de théâtre, des sagas islandaises, des recueils de contes populaires et des livres pour enfants et adolescents.

• Jón Árnason

   

  

  Jón Árnason (né le 17 août 1819 à Hof, mort le 4 septembre 1888 à Reykjavik) est un folkloriste islandais, auteur, bibliothécaire et directeur de musée, qui a rassemblé la première collection de contes populaires islandais.

  Jón Árnason fréquente d'abord le lycée de Bessastaðir.

  De 1848 à 1887, il est le premier bibliothécaire de ce qui deviendra la Bibliothèque nationale islandaise à Reykjavík. Il est aussi le premier bibliothécaire de la branche islandaise de la Société de Littérature islandaise, et le premier conservateur du Forngripasafns Íslands (Collection des antiquités d'Islande) à sa création en 1863. Pendant longtemps, il s'occupe à la fois du musée et de la bibliothèque.

  Il complète son faible salaire en travaillant comme secrétaire de l'évêque, ainsi que comme professeur et conservateur de la bibliothèque de l'école de latin, qui avait été déplacée à Reykjavik.

  Inspiré par les Contes de Grimm, il commence à collecter et à transcrire des contes populaires, en compagnie de son ami Magnús Grímsson, maître d'école et plus tard pasteur. Leur premier recueil, Íslenzk Æfintýri (Contes populaires islandais) paraît en 1852, mais attire peu l'attention. Grímsson et lui ne se remettent à leur collecte qu'après que Konrad von Maurer, historien allemand et spécialiste de la littérature islandaise, les encourage lors de son voyage dans le pays en 1858. Après la mort de Grímsson en 1860, Jón Árnason complète le recueil tout seul. Il est publié en 2 volumes en 1862, et en 1864 à Leipzig avec l'aide de Maurer, sous le titre de Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri (Contes populaires et légendes d'Islande) ; l'ouvrage fait plus de 1300 pages. De 1954 à 1961 il est réédité à Reykjavik en 6 volumes.

  Jón et Magnús ont manqué de temps et de moyens pour beaucoup voyager afin de rassembler des contes, et ont dû s'appuyer sur des élèves et sur d'autres contacts qui leur ont transmis des contes retranscrits. Tout comme Jón, ils ont pu retoucher l'expression. Toutefois, les modifications qu'on sait avoir été apportées sont légères, et l'admiration universelle pour le style de la saga, comme la différence relativement faible dans le niveau d'éducation et les classes sociales en Islande, rendaient les goût stylistiques moins divergents dans ce pays qu'ailleurs en Europe au XIXe siècle.

  Jón Árnason a aussi écrit des biographies : celles de Martin Luther (1852), de Charlemagne (1853), et de Sveinbjörn Egilsson.

  Jón s'est marié tard ; sa femme s'appelait Katrín Þorvaldsdóttir Sívertsen et était originaire de Hrappsey ; ils ont eu un fils, mort jeune. Lui-même meurt d'une longue maladie, dans sa 70e année.

  (Ressources Wikipédia)

  

• Jón Sigurðsson

  

  Jón Sigurðsson ou Jón Sigurdsson (né le 17 juin 1811 à Hrafnseyri, près d'Arnarfjörður dans la région des fjords de l'Ouest de l'Islande et mort le 7 décembre 1879) est un historien et homme politique islandais du xixe siècle, chef de file du mouvement pacifiste pour l'indépendance de l'Islande, alors rattachée au Royaume du Danemark.

  Jón Sigurðsson était le fils d'un pasteur, Sigurður Jónsson. Il se rendit à Copenhague en 1833 pour y étudier la grammaire et l'histoire à l'université.

  Après ses études, Jón commença à travailler à la Arnamagnæan Collection, où se trouvaient les manuscrits des sagas islandaises. Il devint rapidement un expert de ces sagas et de l'histoire islandaise. Mais, il n'obtint jamais un diplôme de l'université, car la politique islandaise occupait tout son temps.

  Avant de partir pour le Danemark, Jón se fiança avec sa cousine Ingibjörg Einarsdóttir, et elle, ainsi que son père, l'oncle de Jón, acceptèrent la proposition. Mais Jón et Ingibjörg ne purent se marier avant 1845, lorsque Jón revint en Islande pour la première fois depuis 1833 pour siéger à l'Althing(parlement unicaméral de l'Islande), qui venait d'être restaurée.

  Jón avait été élu à l'Althing en 1844 comme député pour le comté d'Ísafjörður. Il est parvenu à conserver ce siège durant toute sa vie bien qu'il ne soit pas venu à toutes les sessions de l'Althing. À vrai dire, il vint à treize des dix-sept sessions qui se tinrent durant sa vie. Il se rendit également au Þjóðfundur(Grand rassemblement national) en 1851. Là il a guidé les Islandais dans leur résistance à l'adoption de la Constitution danoise de 1849 (en danois : Danmarks Riges Grundlov). La Constitution ne fut jamais formellement adoptée en Islande, et après des années de lutte, le gouvernement danois octroya à l'Islande, en 1874, une constitution limitée, lui garantissant une large autonomie dans les affaires intérieures.

  Le moyen de communication avec la nation islandaise choisi par Jón Sigurðsson fut la publication d'un magazine annuel appelé Ný félagsrit (Écritures de la Nouvelle association). Ce magazine a été édité presque chaque année de 1841 à 1873 et Jón en fut toujours le principal contributeur et soutien financier.

  Le domicile de Jón et Ingibjörg à Copenhague devint un point de ralliement pour tous les Islandais de la ville. Ils n'ont eu aucun enfant excepté un fils adoptif, qui était le neveu de Jón. C'est pourquoi un contemporain a fait remarquer que « tous les Islandais étaient leurs enfants ».

  Le 17 juin, date de son anniversaire, a été choisi par les Islandais pour la proclamation de l'indépendance de la République d'Islande. Cela se passa à Þingvellir le 17 juin 1944, le jour de son 133e anniversaire. Et depuis, cette date est celle de la fête nationale islandaise.

  Il est souvent considéré comme « le Président » (Jón forseti) par les Islandais. La principale raison à cela est qu'il fut, à partir de 1851 président du département de la Hið íslenska bókmenntafélag (Société de littérature islandaise) de Copenhague. Il fut également président de l'Althing à plusieurs reprises, la première fois en 1849.

• Jürgen Spanuth

   

  Jürgen Georg Ferdinand Spanuth (5 septembre 1907 à Leoben en Autriche - 17 octobre 1998) était un pasteur protestant qui a aussi étudié l'archéologie.

  Il a très tôt travaillé à la traduction depuis le Grec du "Rapport sur l'Atlantide" de Platon puis s'est efforcé par la suite à développer sa théorie de l'Atlantide dont certains éléments sont troublants, d'autres considérés comme historiquement faux, si bien que son point de vue est très controversé. À noter aussi que l'appartenance de Spanuth au parti nazi et la reprise par ceux-ci de ses thèses pour justifier une supériorité raciale des Allemands a certainement joué dans le rejet de ses travaux par la majorité des scientifiques.

  Œuvres :

  - Le secret de l'Atlantide. L'empire englouti de la mer du Nord, 1977

  - Jürgen Spanuth et Hans F. K. Günther, La race nordique chez les Indo-Européens d'Asie : Contribution aux études portant sur la patrie originelle et l'origine raciale des Indo-Européens, L'Homme libre (2006)

  - L'atlantide retrouvée ?, Plon (1954)

• Krišjānis Barons

   

  

  Krišjānis Barons (Strutele, 1835 – Riga, 1923) est un écrivain letton qui a collecté les Dainas, puis, les a publiées. On le surnomme en Lettonie le "Père des daïnas". Barons a fait partie de ceux qu'on appelait les "Jeunes Lettons". Son œuvre n'a été que partiellement traduite en français.

  Krišjānis Barons est né le 31 octobre 1835 dans la famille de Juris Barons (1796-1843) régisseurs du manoir Strutele et Eņģele Barone (née Brikšķe 1793-1884). Il était le dernier de la fratrie de huit enfants. Krišjānis n'avait pas encore deux ans quand ses parent ont déménagé dans une localité appelée Īle. Quand il avait sept ans son père est décédé. La famille est restée encore un an à Īle où sa mère avait trouvé un poste à la laiterie. Puis, Krišjānis est parti vivre dans la famille de sa sœur Kristīne mariée à un certain Kronberģis, régisseur du Vieux domaine de Dundaga (Dundagas Vecmuiža), qu'ils ont quitté un an plus tard pour le Petit domaine de Valpene (Valpenes mazā muiža). 1842 - Barons commence sa scolarité à Dobele, puis, 1846-1848 à l'école de Kubele (Dundaga). L'un de ses professeurs était Ernests Dinsbergs (1816-1902) qui plus tard apportait une contribution considérable au travail de recueil des daïnas de Barons. 1848-1851 - Il poursuit ses études à l'école élémentaire de Ventspils et 1852-1855 au gymnase de Jelgava. En 1856, étudiant de la faculté de mathématiques de l'université Tartu, avec la spécialisation en astronomie, Barons rejoint le mouvement de "Jeunes Lettons". Il entreprend le pèlerinage à pied depuis Tartu jusqu'à Dundaga, l'expérience qu'il relatera dans le livre de géographie "Mūsu tēvzemes aprakstīšana"/L'aperçu de notre Patrie (1858 - 1859). 1862 sur l'invitation de Janis Alunans il part pour Saint-Pétersbourg où jusqu'à 1865 il travaille dans la rédaction de la revue Pēterburgas Avīze avec Alunans et Krišjānis Valdemārs. Cette même année il se marie avec Dārta Rudzīte (née en 1838 à Limbaži). Le 13 octobre 1865 - naissance de son fils Kārlis (mort en 1944).1867-1880 - il est précepteur à Uderevka, dans la province de Voronej, dans la famille de I.Stankevitch. Il travaille à la rédaction du classeur bibliographique des provinces Baltes (1867). 1878 - commence le travail de recueil et classement de chants folkloriques lettons à Moscou. 1880 - à Moscou, un menuisier allemand fabrique d'après le dessin de Kr.Barons un meuble sur mesure, une sorte de casier-classeur appelé le Cabinet de chants folkloriques (Dainu skapis). Le 4 septembre2001, Dainu skapis a été inscrit au Registre Mémoire du monde de l'UNESCO. 1893 - retour à Riga. Au mois de mars1894 - édition du premier volet de "Latvju dainu" à Jelgava. 1900 - 1909 - habite à Āgenskalns à Riga. Se consacre à la publication de Daïnas. 1909-1919 - habite à Vecmīlgrāvis, dans Burtnieku nams, la villa construite par le mécène Augusts Dombrovskis (1845-1927). En juin 1914 - le décès de Dārta. 1915 - publication du dernier volet de Daïnas. L'été 1919 - déménagement à Riga, au no 3, rue Suvorova (maintenant Kr. Barona) où il demeurera avec la famille de son fils jusqu'à sa mort. 1920-1922 - préparation en vue de publication de ses mémoires, avec sa belle fille Līna. Le début d'étude de la métrique du chant folklorique letton. Le 8 mars 1923 - décès à 88 ans. Il repose au Grand cimetière de Riga Lielie kapi.

• Patrick Guelpa

  

  
  Patrick Guelpa, Maître de Conférences habilité à diriger des recherches à l'Unité de Formation et de Recherches de l'Université Charles de Gaulle - LILLE III à Villeneuve d'Ascq (Nord)
  
  Agrégé d'Allemand, Docteur en Études Scandinaves anciennes et modernes (Islandais), j' enseigne la grammaire et la linguistique allemandes ainsi que l'islandais (langue, littérature et civilisation). J'effectue des recherches dans les domaines de la linguistique, de la littérature et de la civilisation comparées, spécialement dans le domaine de la mythologie nordique, des Vikings et des sagas islandaises en lien avec les autres mythologies indo-européennes (je suis membre du centre de recherche HALMA = Histoire, Archéologie et Littératures des Mondes Anciens).
  
  Livres :

  
  • Un homme de désirs : Le poète islandais Einar Benediktsson (1864-1940). Préface de Régis Boyer, Paris, L'Harmattan, collection KUBABA, série "Monde moderne/Monde contemporain", octobre 2003 (320 pages). ISBN : 2-7475-5279-9

  
  • Eysteinn Ásgrímsson : LE LYS. Poème marial islandais (XIVe siècle). Présentation et traduction de Patrick Guelpa, Collection KUBABA, Université Paris I, Panthéon-Sorbonne, Série Monde moderne, Monde contemporain III, Paris, L'Harmattan, 2005. ISBN : 2-7475-8094-6. EAN : 9782747580946. (81 pages)

  
  • Trois grands poèmes religieux. Geisli, Líknarbraut, Passíusálmar. Traduits de l'islandais et présentés par Patrick Guelpa, Paris, Les Belles Lettres, Classiques du Nord, collection dirigée par Régis BOYER, 2008 (300 pages), ISBN : 978-2-251-07112-1.

  
  • Les elfes des falaises. Regard sur la poésie islandaise. Einar Benediktsson. Présentation et traduction par Patrick Guelpa, Paris, L'Harmattan, coll. Kubaba, juillet 2008, ISBN / 978-2-296-06173-6 (194 pages).

  
  . La Völuspá. Essai sur l'ancienne poésie islandaise, Paris, L'Harmattan, coll. Kubaba.paris1, série "monde moderne-monde contemporain, 151 pages, ISBN : 978-2-296-09941-8, septembre 2009.

  
  . Dieux et mythes nordiques, nouvelle édition N° 27, Collection : Savoirs mieux, 200 pages, format 14 x 20, 2009, ISBN : 978-2-7574-0120-0, Réf. 1181, Lille, Presses Universitaires du Septentrion, 2009.

  
  . La Saga de Björn,champion des gens de Hítardalr. Traduite, annotée et présentée par Patrick Guelpa. Edition bilingue (texte "normalisé" en islandais moderne avec traduction en regard) Préface de Régis Boyer. Rouen, L'Écho des vagues, collection Oblivion, Mars 2010, 282 pages, ISBN : 978-2-918616-02-3.
  
  Traduction française de l'ouvrage de Rudolf Simek : Lexikon der germanischen Mythologie, Stuttgart, Kröner Verlag 1984 : Dictionnaire de la Mythologie Germano-Scandinave, tome I (de A à M), tome II (de N à Z, avec cartes, bibliographie supplémentaire en français, index et ajouts du traducteur), Paris, Editions du Porte-Glaive, 1996. (453 pages). ISBN : Tome I : 2-906468-37-1/Tome II : 2-906468-38-X.
  
  Quelques articles récents :
  
  - "Les déesses germaniques Frigg et Freyja", in: Cahiers de la Maison de la Recherche, Université Charles-de-Gaulle - Lille 3 à Villeneuve d'Ascq (59653), Collection Ateliers, 37/2007, Représentations mythologiques du sentiment familial : autour de la haine et de l'amour, actes du Séminaire intensif sur les représentations mythologiques des rapports familiaux organisé par l'axe 3 "Systèmes de représentations des mondes anciens" de HALMA-UMR 8142 et "Figures et Formes des Imaginaires Antiques" du centre de recherche "Les imaginaires" de l'Université Catholique de Louvain-la-Neuve, qui s'est tenu le mercredi 26 mai 2004 à l'Université Charles-de-Gaulle de Lille 3, p. 109-123.
  
  "Le poème Haustlöng (''Longueur d'automne'') du scalde norvégien Þjóðólfr ór Hvini (IXe siècle)", Actes des journées universitaires de Hérisson (Allier) organisées par les Cahiers Kubaba (Université de Paris 1), l'Université de Limoges, l'Université Catholique de Louvain-la-Neuve (UCL), le CRLMC (Université Blaise Pascal de Clermont-Ferrand) et la ville de Hérisson du 23 au 24 juin 2006 sur le thème "D'âge en âge", éd. Michel Mazoyer et aliae, Paris, L'Harmattan, 2008, p. 119-160.

  
  - "Le couple Njördr-Skadi dans la mythologie nordique", in europe, revue littéraire mensuelle, N° 928-929 : Mythe et Mythologie du Nord Ancien, Paris, août-septembre 2006, p. 84-109.

  
  "Un exemple de clémence aux temps vikings : Le''Rachat de la tête'', poème du scalde islandais Egill, fils de Grímr le chauve (Xe siècle)", Actes du colloque organisé par les cahiers Kubaba (Université de Paris-I et l'Institut Catholique de Paris à cet institut les 7 et 8 décembre 2006 sur le thème "Clémence et châtiment", éd. Sydney H. Aufrère et Michel Mazoyer, Paris, L'Harmattan, 2009, p. 235-258.

  
  "Les institutions politiques et judiciaires de l'état libre islandais (930-1271). Première partie.". Version abrégée par M. Jean Le Tellier pour Le Courrier d'Islande,Paris, janvier 2010, p. 11-14.

  
  "Quelques remarques sur la phonétique et la phonologie de l'islandais moderne", dans Langues et dialectes dans tous leurs états. Hommage à Marthe Philipp, coordonné par Maurice Kauffer et Gilbert Magnus, Presses universitaires de Nancy, 2010, p. 183-196.

  
  - "Les institutions politiques et judiciaires de l'état libre islandais (930-1271). Seconde partie.". Version abrégée par M. Jean Le Tellier pour Le Courrier d'Islande, Paris, printemps 2010, p. 16-20.
  
  On trouvera, d'autre part sur internet :

  
  Site internet sur le poète islandais Einar Benediktsson (1864-1940) : http://einarbenediktsson.sk.monsite-orange.fr/
  "Cléricalisme des clercs et cléricalisme des laïcs dans la Sturlungasaga. Le cas de l'évêque Gudmundur Arason". Conférence prononcée lors du symposium sur l'âge des Sturlungar en Islande organisé en l'honneur du Professeur Régis BOYER à la résidence de son Excellence l'Ambassadeur d'Islande, Monsieur Tomas Ingi OLRICH, le samedi 26 novembre 2005 à Paris. Le texte intégral est paru sur le site de la revue KUBABA (Paris-1) : http://kubaba.paris1-univ.fr/ Voir la rubrique "colloques", l'âge des Sturlungar. Le résumé est paru dans la revue de l'association France-Islande, Courrier d'Islande, juillet 2006, pages 11-13., ISSN 0091-9929 AFAIS.
  "Irminsul, l'Arbre du monde des Saxons" sur le site : kubaba.univ-paris1.fr/2000/arbre/guelpa.pdf
  
  J'ai 56 ans en 2005, j'ai enseigné l'allemand dans l'enseignement public dans le secondaire et je suis depuis 1991 dans le supérieur, à Lille 3 où j'enseigne toujours l'allemand et, en plus, l'islandais'ancien et surtout moderne) aux débutants.

  

• Régis Boyer

   

  

  Fondateur des études scandinaves en France (1932-2017)
  
  Professeur de langues, littératures et civilisation scandinave à l’Université Paris-IV-Sorbonne, Régis Boyer est un des meilleurs connaisseurs de la littérature de l’Europe du Nord, ancienne et moderne, dont il a traduit de nombreuses œuvres.
  
  Né en 1932 à Reims, licencié de français, de philosophie et d'anglais, agrégé de lettres, docteur ès lettres, Régis Boyer a été lecteur de français prés les universités de Lodz (Pologne, 1959-1961), Reykjavik (Islande, 1961-1963), Lund (Suède, 1963-1964), Uppsala (Suède, et directeur de la Maison de France, 1964-1970). Professeur de langues, littératures et civilisation scandinaves de l'Université de Paris-Sorbonne (Paris IV) en 1970 et directeur de l’Institut d'études scandinaves en la même université à partir 1980. Régis Boyer est professeur émérite depuis 2001.
  
  « Sa boulimie de savoir remonte à ses années d'apprentissage, bachelier très précoce, saisi tôt d'une "rage pédagogique" qui ne l'a pas quitté. Par jeu et goût de l'inédit, il s'initie grâce à Maurice Gravier, un jeune spécialiste de Luther venu s'installer à Nancy où il enseignait l'allemand tout en lançant un "cours embryonnaire d'initiation au scandinave", au charme de sagas exotiques. Le goût des "choses du Nord" ne le lâchera plus. » (Ph-J. Catinchi, Le Monde, 12 juillet 2002) 
  
  « Régis Boyer, l'un des tout premiers universitaires français à avoir obtenu le doctorat d'études scandinaves, qui créera de toutes pièces, à la Sorbonne (Paris IV), à dater de 1978, un enseignement complet de scandinave, langues, littératures et civilisations, selon les quatre langues (danois, islandais, norvégien et suédois), dans le cursus complet (DEUG, license, maîtrise, DEA et doctorat) aligné sur ce qui se faisait pour les autres langues vivantes, et couvrant les trois dimensions existant : scandinave à temps plein, scandinave en tant que "mineure" et LEA (langue étrangère appliquée, c'est-à-dire études bilingues dans lesquelles entre une langue scandinave). Tout un concours de circonstances aidant, cet enseignement a acquis une popularité croissante d'année en année. La chaire de scandinave de Paris-IV compte deux professeurs en titre, trois maîtres de conférences, quatre lecteurs scandinaves et des contractuels. À l'heure actuelle, il attire quelque quatre cents étudiants répartis sur les diverses filières qui viennent d'être énumérées. Il existe à présent une bonne quarantaine de doctorants de Paris-IV. » R. Boyer, Les études scandinaves en France (Inédit 1997).
  
  Régis Boyer est également l'éditeur intellectuel de Hans Christian Andersen dans la Pléiade (1992-1995).

  

• Saxo Grammaticus

   

  Saxo Grammaticus (Saxon le Grammairien, en latin) (v. 1150 - † v. 1220) est un moine et historien de l'époque médiévale danoise. Sa vie reste peu connue.

  Nous savons qu'il était un « disciple » de l'archevêque Absalon, puissante dignité ecclésiastique de Lund. Il a probablement travaillé dans l'administration de l'archevêque, mais son statut exact reste indéterminé. Il pourrait avoir été son secrétaire. D'après le testament d'Absalon, le clerc Saxo dut rembourser une dette de deux marcs d'argent et demi et rendre deux manuscrits qu'il avait empruntés au monastère de Sorø. Saxo était compagnon de chambre de l'historien danois Svendl Aagesen, qui lui-même rédigea son manuscrit Brevis historia regum Dacie (Brève histoire des rois danois).

  On lui attribue les seize livres d'une histoire des Danois : la Gesta Danorum (la Geste des Danois).

  Dans la préface de la Gesta Danorum, Saxo écrit que son père et son grand-père servirent tous deux sous les ordres du roi Valdemar en qualité de soldats. Lui même est entré au service du roi Valdemar II, mais en empruntant la voie spirituelle. C'est ainsi qu'il entra dans les ordres. Les quelques lignes de la préface sont les seules informations que nous détenons de Saxo Grammaticus. On pense qu'il est né en Zélande, du moins ce sont certaines sources tardives qui l'attestent. Il emploie un latin élégant, raffiné, et sa connaissance de la Rome antique présentée dans la Gesta Danorum laisse à penser qu'il a séjourné hors du Danemark, probablement dans de grandes écoles cléricales françaises.

  Saxo Grammaticus n'est pas son véritable nom. Il reçut le nom de Grammaticus (mot latin qui désigne un enseignant de lettres) dans le "Compendium Saxonis" de la "Chronica Jutensis", écrite autour de 1342, afin d'exprimer le plaisir de l'usage des mots. Avec la publication de la première version de la Gesta Danorum de Christiern Pedersen en 1514, le terme Grammaticus resta.

  L'unique fois où on trouve le nom de Saxo c'est dans la "Chronica Sialandie" (en danois : Ældre Sjællandske Krønike), éditée en 1103. On peut y lire Saxo cognomine Longus, c'est-à-dire approximativement Saxo, dit le long.

  L'influence de la Gesta Danorum fut très importante. Les historiens danois l'utilisaient comme source historique pour étudier les événements du XIIe siècle. Aujourd'hui l'œuvre est critiquée, notamment par ses aspects partisans et ses omissions historiques. Les écrits sur la vie aristocratico-militaire du livre ne sont plus considérés actuellement comme des sources historiques fiables, néanmoins l'œuvre reste une référence au plan du style littéraire.
  Saxo Grammaticus a inspiré indirectement le "Hamlet" de Shakespeare (Amlethus), par l’intermédiaire d'une version dramatisée due à l’écrivain français François de Belleforest. Mais Shakespeare ne connaissait vraisemblablement pas la version de Saxo Grammaticus.

• Sæmundur Sigfússon

   

   

  L'Edda poétique est un ensemble de poèmes en vieux norrois rassemblés dans un manuscrit islandais du XIIIe siècle, le Codex Regius. C'est aujourd'hui la plus importante source de connaissances sur la mythologie scandinave. On l'appelle aussi ancienne Edda ou Edda Sæmundar, en référence à Sæmundr Sigfússon dit Saemund le sage, à qui fut attribuée la rédaction du codex.

  Sæmundr Sigfússon inn fróði, le « Savant », ou Sæmundur Sigfússon (1056- 22 mai 1133), est un prêtre et historien islandais. Il aurait fait ses études à Paris à la Svartiskóli (« l'École noire »). Ses écrits, en latin, sont aujourd’hui perdus. L'existence de son Histoire de la Norvège (Historia Norwegiae) nous est connue pour avoir été utilisée et citée par des auteurs après lui, comme Theodoricus Monachus, auteur de Historia de antiquitate regum Norwagiensium. Historia Norwegiae était une chronologie des rois norvégiens, tentant d'établir une concordance chronologique entre les principaux faits de l’histoire norvégienne et ceux des annales islandaises.

  Dans le folklore islandais

  Le personnage de Sæmundur Sigfússon est resté vivant dans les contes et légendes traditionnels islandais longtemps après sa mort. On le retrouve à diverses reprises dans le recueil de Jón Árnason, Íslenzkar Þjóðsögur og Æfintýri (Contes populaires et légendes d'Islande, 1862) et la sélection française de ces contes, parue chez José Corti, présente pas moins de huit contes dont il est le héros. On l'y rencontre bernant le diable ou commandant à des diablotins. Il a été prêtre à Oddi, dont il aurait obtenu la cure du roi de Norvège, même si cette légende ne correspond pas à des faits historiques (l'Islande n'étant tombée sous la coupe du roi de Norvège que plus tard, en 1262). Sa mort également est évoquée : attaqué par des diablotins, puis des moucherons, sur son lit de mort, il est veillé par sa fille adoptive qui, voyant « une lueur monter de ses narines », comprend que son âme vient de s'envoler.

  L'Ecole Noire :

   Il s'agirait de la Sorbonne, selon Ásdis R. Magnúsdóttir et Jean Renaud (voir Bibliographie). Le conte populaire intitulé Svartiskóli (« L'École noire ») en présente une vision pittoresque : « Cette école avait la particularité de se trouver dans une maison souterraine très solidement bâtie ; comme elle n'était percée d'aucune fenêtre, il y faisait toujours complètement noir. Il n'y avait pas de professeurs et on apprenait tout dans des livres écrits en lettres rouges comme le feu, qu'on pouvait lire dans l'obscurité. Jamais ceux qui y faisaient des études n'avaient le droit d'en sortir (...) Une main grise et poilue traversait le mur tous les jours et leur tendait à manger (...) ».

   

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  Sans doute l'une des œuvres majeures de la littérature médiévale islandaise. Les Eddas, deux recueils, nos seules sources d'information sur la mythologie nordique. Elles font aujourd'hui partie intégrante du patrimoine culturel islandais et scandinave.

  L'origine

  1643, l'évêque Brynjólfur Sveinsson découvre un manuscrit : il l'offre au roi du Danemark et le nomme en conséquence le Codex Regius, le manuscrit du Roi. Ce manuscrit est une copie datant sans doute du XIII^èmesiècle. Sveinsson vient tout simplement de faire l'une des plus importantes découvertes de l'Histoire de l'Islande. Il vient de mettre à jour l'Edda poétique. L'un des deux Eddas, le plus ancien.

  L'Edda poétique

  L'Edda poétique est un recueil de poèmes scaldiques. L'original a été perdu, il devait certainement avoir été écrit au XII^ème. L'Edda poétique rassemble une trentaine de poèmes rédigés en vieux norrois : des textes mythologiques (mettant en scène les dieux du panthéon nordique) et héroïques (histoire de Sigudr, meurtrier de Fafnir). Deux textes se détachent du lot : les "Havamal" qui exposent l'éthique Viking par l'intermédiaire de Óðin, mais surtout la "Völuspá". La Völuspá est le récit de l'histoire mythique du monde, de la création au Ragnarök. Le poème est énoncé par une voyante qui prononce un long monologue à Óðin. Elle lui parle du devenir du monde, des dieux et des hommes.

  Longtemps, les spécialistes ont cru que l'Edda était une œuvre de Sæmundr Sigfússon, un savant du XII^èmesiècle. Certains ont même surnommé le texte l'Edda de Sæmundr. La preuve a été apportée qu'il n'en est rien, son auteur demeure inconnu.

  L'Edda de Snorri

  Le deuxième Edda est dit "De snorri" ou Edda en prose. Plus récente (XIII^ème siècle), elle a été écrite par Snorri Sturluson, l'un des plus grands auteurs des temps médiévaux.

  Sturluson écrit son Edda pour les scaldes : il leur apprend tout d'abord à maîtriser la métrique complexe, puis pour leur donner quelque inspiration, leur réalise un exposé complet sur la mythologie des Germains du nord. Snorri Sturluson réalise que la poésie scaldique se perd en même temps que les mythes du panthéon nordique. Difficile de rédiger un poème sans faire appel au surnaturel et aux Dieux. L'Edda est là pour empêcher l'oubli.

  Snorri l'affabulateur ?

  Régulièrement se pose le problème de l'authenticité des récits de Snorri Sturluson. Pour certains, l'auteur se serait trompé dans l'interprétation de certaines de ces sources et aurait laissé transparaître inconsciemment l'influence de la culture chrétienne.

  Si Snorri n'est pas l'affabulateur que certains auteurs voudraient laisser croire, il est certain qu'il ne faut pas donner à son Edda une valeur historique trop importante. Il a écrit l'Edda 200 ans après la fin du paganisme, en s'appuyant sur des sources peu nombreuses elles-mêmes postérieures à la christianisation. Enfin, Snorri Sturluson reste un romancier, et donc, un créatif.

  Quoi qu'il en soit, Snorri Sturluson a réalisé un travail de recherche relativement conséquent pour son Edda. Il a collecté et organisé toutes les informations dont il disposait de manière cohérente. Le résultat est un véritable chef-d'œuvre, qui, s'il n'était islandais, serait sans doute considéré comme l'œuvre majeure de la littérature médiévale.

   

   

   

   

• Snorri Sturluson

   

  

  Christian Krogh — Snorre Sturlassons Heimskringla

  Snorri Sturluson (1179 - 1241) est un homme politique, diplomate, historien et poète islandais. Il est le principal écrivain scandinave du Moyen Âge. Auteur de nombreuses sagas et de récits mythologiques, son œuvre constitue une source irremplaçable pour la connaissance de la mythologie nordique.

  La vie de Snorri nous est connue grâce à la Sturlungasaga (« Histoire des Sturlungar », c’est-à-dire des descendants de Sturla, le père de Snorri), rédigée à la fin du XIIIe siècle.

  Snorri Sturluson est né en 1179 à Hvammur (communément traduit par Hvamm ou Hvammr) dans l'État libre islandais. Fils de Hvamm-Sturla Þórðarson et de Guðný Böðvarsdóttir, il appartient à la famille des Sturlungar (c'est-à-dire des descendants de Sturla), alors la plus influente du pays. Il avait deux frères plus âgés, Þórðr Sturluson et Sighvatur Sturluson.

  Snorri n’est pas élevé par ses parents, mais par un nommé Jón Loftsson dès l’âge de trois ans. Cette pratique est à l’époque une façon de sceller une alliance ou un accord. Jón Loftsson est certes l’un des chefs les plus puissants de l’île mais aussi un grand érudit. Snorri passe sa jeunesse à Oddi qui est alors l’un des principaux centres intellectuels de l’Islande. Il y découvre aussi bien la culture chrétienne que la littérature traditionnelle norroise : poèmes mythologiques et héroïques et premières sagas retraçant l’histoire des rois de Norvège ou les exploits de héros vikings.

  Il épouse l’héritière de la ferme de Borg à coté de Borgarnes et reçoit par la suite la charge de goði (chef local). Il s’emploie à accroître sa richesse, et joue un rôle politique de plus en plus important. Pour des raisons un peu floues, il abandonne sa famille à Borg et se retire dans le riche monastère de Reykholt, où il compose notamment l’Edda en prose ( un manuel de poésie doublé d'un florilège des mythes norrois) et la Heimskringla ( « Cycle des rois », une histoire des rois de Norvège ). Par ailleurs, il est largement tenu pour l'auteur de la saga d’Egill, fils de Grim le Chauve, une histoire familiale du scalde (poète de cour) Egill Skallagrimson .

  Snorri s’est rapidement fait connaître comme poète, mais c’était aussi un brillant orateur : en 1215, il devient lögsögumaðr (rapporteur des lois) de l’Althing, la seule fonction officielle de la république islandaise, entourée d'un grand respect. À l'été 1218, il renonce cependant à cette fonction pour répondre à l'invitation du roi Hákon Hákonarson de Norvège, encore adolescent à l'époque, et de son co-régent, le jarl Skúli chez qui il passe l'hiver. À l'été 1219, il rencontre son homologue suédois, le lögsögumad Eskil Magnusson, et son épouse, Kristina Nilsdotter Blake, à Skara : c'est probablement par lui que Snorri a appris l'histoire de la Suède.

  Snorri était principalement intéressé par l'histoire et la culture. Les régents norvégiens l’ont élevé au rang de skutilsvein, titre à peu près équivalent à chevalier, et il leur a fait serment de loyauté. Le roi de Norvège espérait en effet étendre son royaume à l'Islande en obtenant par Snorri une résolution favorable de l'Althing.

  En 1220, Snorri retourne en Islande : il chante dans un poème les cadeaux dispensés par le roi de Norvège, entre autre le navire sur lequel il est reparti ; en 1222 il est reconduit comme lögsögumad de l'Althing, fonction qu'il occupera cette fois jusqu'en 1232. Son élection était entièrement due sa renommée de poète. Politiquement, il était le porte-parole du roi, en soutenant l'union avec la Norvège, une position qui lui valut beaucoup d'ennemis parmi les chefs d'Islande.

  Concernant sa vie personnelle, il s'installe en 1224 chez Hallveig Ormsdóttir, jeune et riche héritière, petite-fille de Loftsson. Cette union demeura stérile, et le couple se concentra plutôt sur l'éducation des enfants qu'ils avaient eus d'unions précédentes. Cinq des enfants de Snorri sont parvenus à l'âge adulte.

  La plupart des chefs islandais, en particulier les membres de la famille des Sturlungar, estimaient que son titre de skutilsvein (une fonction liée à la cour royale de Norvège) était contraire à leurs intérêts. La stratégie de Snorri était de consolider son pouvoir sur les chefs de l'île, pour ensuite offrir l'Islande au roi. Ses premières démarches furent politiques. À la mort en 1222 de Sæmundur, fils de Jón Loftsson, il est un des prétendants à la main de sa fille Solveig, mais c'est son neveu et adversaire politique, Sturla Sighvatson, qui épouse Solveig en 1223.

  Une période de querelles de clan s'ensuit. Snorri lève une première armée avec l'aide de son neveu, Bodvar Þórðarson, et une autre avec l'aide de son fils, Órækja, pour intimider son frère Sighvatur et Sturla Sighvatson. La veille de la bataille, il tente de négocier avec son frère.

  Sighvatur et Sturla, qui ne peuvent aligner que 1 000 hommes, s’enfuient et se réfugient parmi les autres chefs. Órækja ayant entrepris des opérations de guérilla dans les fjords de l'ouest de l'Islande, la guerre était certaine.

  Haakon IV tente d'intervenir à distance, invitant tous les chefs de l'Islande à une conférence de paix en Norvège. Cette manœuvre était transparente pour Sighvatur, qui comprenait, ce que Snorri n'avait apparemment pas vu, ce qui pourrait arriver aux chefs islandais une fois en Norvège.

  Órækja est capturé par Sturla lors d'une négociation de paix au Reykjaholt, ainsi que Þorleifur Þórðarson, un cousin de Snorri, qui est venu à son secours avec 800 hommes et a été abandonné par Snorri sur le champ de bataille. Au lieu de tuer ses adversaires, Snorri va insister pour qu'ils prennent en considération l'offre du Roi de Norvège. Devant leur refus, il décide en 1237 de repartir en Norvège.

  Le règne de Haakon IV (Hákon Hákonarson), Roi de Norvège, a été troublé par la guerre civile concernant des questions de succession et la Norvège a été à plusieurs reprises divisées en régions quasi-indépendants sous des prétendants divers. Il y avait toujours des complots contre le roi et les questions de loyauté; néanmoins, il a réussi à construire l'Etat norvégien de ce qu'elle avait été.

  Lorsque Snorri arriva en Norvège pour la deuxième fois il était clair pour le roi qu'il n'était plus un agent fiable. Le conflit entre Haakon et Skúli commençait à dégénérer en guerre civile. Snorri est resté avec le Jarl et son fils, et le jarl fait de lui un Jarl espérant pour commander son allégeance. En Août 1238, Sigvat et quatre de ses fils, Sturla, Markús, Kolbeinn et Thórdur Krókur, ces deux derniers étant exécutée après la bataille), ont été tués à la Bataille d'Örlygsstaðir en Islande contre Gissur Þorvaldsson et Kolbein Young, dont les chefs qu'ils avaient provoqués. Snorri, Órækja et Þorleifur demandèrent la permission de rentrer chez eux. Comme il était désormais impossible pour le roi de prédire le comportement de Snorri, l'autorisation a été refusée. Il leur a été ordonné explicitement de rester en Norvège.

  Snorri devait avoir ses propres idées sur la position du roi et la validité de ses ordres, mais en tout cas il a choisi de désobéir; ses mots selon la saga de Sturlunga, «út vil ek» (littéralement «Je veux sortir», mais idiomatique «Je vais rentrer à la maison»), sont devenu proverbiales en islandais. Il est retourné en Islande en 1239. Le roi a été distrait par la nécessité de faire face à Skúli, qui se est déclaré roi en 1239. Il a été défait militairement et tué en 1240. Pendant ce temps Snorri reprend sa chefferie et a fait une offre pour écraser Gissur en le poursuivant en justice pour la mort de Sigvat et Sturla. Une réunion de l'Althing a été organisée pour l'été 1241, mais Gissur et Kolbein arrivent avec plusieurs centaines d'hommes. Snorri et 120 hommes se mettent en retrait autour d'une église. Gissur choisit de payer des amendes plutôt que d'attaquer.

  Pendant ce temps, en 1240, après la défaite du Jarl, mais avant son retrait de la scène politique, Haakon a envoyé deux agents à Gissur portant une lettre secrète avec ordre de tuer ou capturer Snorri. Gissur était invité dans ce cas à rejoindre le mouvement syndicaliste, cette lettre était fait sous forme d'une demande qu'il pouvait accepter ou de refuser, comme il lui plaisait.

  Hallveig meurt de causes naturelles. Lorsque la famille se querelle sur l'héritage, les fils de Hallveig, Klaeing et Orm, demandent l'aide de leur oncle Gissur. Une réunion a lieu entr'eux et Kolbein le Jeune. Gissur montre la lettre de Haakon demandant la mort de Snorri. Orm refuse d'y participer. Peu de temps après, Snorri a reçu une lettre en runes secrètes pour l'avertir de l'intrigue, mais il ne pouvait les lire.

  Gissur conduit avec soixante-dix hommes un raid sur la maison de Snorri. La réalisation a été une complète surprise. Snorri Sturluson sera assassiné dans sa maison de Reykholt à l'automne de 1241. Il s'enfuit à la cave. Simon knútur demande à Arni Bitter de le frapper à mort. Mais Snorri s'écrit: Eigi skal höggva - "Ne (me) frappez pas!" Simon répondit: Högg THU! - "Vous frappez maintenant!" Snorri répondit: Eigi skal höggva - "Ne (me) frappez pas!" et ce furent ses dernières paroles.

  Cet acte fut considéré comme un assassinat en Islande et en Norvège. Pour se justifier le roi a insisté sur le fait que si Snorri s'était rendu sa vie aurait été épargnée, mais il n'est pas clair si on lui a jamais donné une chance de se rendre. Le fait que le roi de Norvège pouvait provoquer une telle action révèle dans quelle mesure son influence en Islande était devenu importante. Haakon a continué suborner les chefs de l'Islande. En 1262, l'Althing a ratifié l'union avec la Norvège et l'autorité royale a été institué en Islande. Chaque membre prête serment de loyauté personnelle au roi, une pratique qui se poursuit puisque chaque nouveau roi monta sur le trône, jusqu'à la monarchie absolue et héréditaire a été officiellement acceptée par les Islandais en 1662.

  Snorri Sturluson est d'abord l'auteur de l'Edda, aussi appelée Edda de Snorri, Edda en prose ou Jeune Edda.

  On lui doit également une Histoire des rois de Norvège (ou Heimskringla), des origines mythiques au XIIIe siècle.

  Lui est aussi attribuée la Saga d'Egill, fils de Grímr le Chauve, grand poète, magicien, mais aussi guerrier viking sanguinaire, qui vécut au xe siècle et est peut-être un ancêtre de Snorri.

  Enfin, certains (Peter Hallberg notamment) estiment qu'il est l'auteur de la Þrymskviða, poème de l'Edda poétique narrant le vol et la récupération de Mjöllnir, le marteau de Þórr.

   

  (Ressources Wikipédia)

• Steinunn Jóhannesdóttir

   

  

   

  Née en 1948 en Islande, Steinunn Jóhannesdóttir a étudié l’art dramatique et la psychologie à Reykjavík et Stockholm, le français à Toulouse. Elle a écrit des pièces de théâtre et scénarios, des livres pour enfants et jeunes adultes, des nouvelles, biographies et documentaires.
  Elle est pour la première fois traduite en français avec L’esclave islandaise.

  

• Theodoricus Monachus

   

  Theodoricus monachus était un moine bénédictin norvégien du XIIe siècle vivant à l'abbaye de Nidarholm. 

  Theodoricus est une latinisation du nom Þórir (proche de Tjodrek ou Tore); et Monachus, dans le contexte du pays et de l'époque, désigne spécifiquement un moine bénédictin.

  Theodoricus avait très probablement été élève dans une école monastique ou une école de cathédrale, et n'aurait pas eu besoin de voyager à l'étranger pour acquérir son savoir. On sait qu'il a voyagé jusqu'à Bergen. De sa façon d'écrire on peut déduire qu'il connaissait un cercle de gens sachant le latin et suffisamment versés en politique pour apprécier les anecdotes dont il émaillait ses écrits. Il avait tout aussi probablement lu Paul Diacre, Sigebert de Gembloux et Hugues de Saint-Victor. Il dit lui-même avoir lu l'Histoire de la Norvège de Sæmundr Sigfússon. On ne dispose pas d'informations plus précises sur sa vie.

  Il a écrit une histoire des rois de Norvège en latin, la Historica de Antiquitate Regum Norwagiensium, qu'il a fini et présenté à Eysteinn Erlendsson, archevêque de Nidaross (Trondheim), entre 1177 et 11882. Cette œuvre est dédicacée à cet archevêque et couvre l'histoire de la Norvège entre le règne d'Harald Ier vers le milieu du IXe siècle, et la mort de Sigurd Ier en 1130. Il s'est arrêté à cette date parce que, dit-il, "il est préférable de se taire à propos des actes répugnants des années qui suivent" et que l'Histoire a retenu sous le nom de Guerre civile de Norvège. Cependant il fait aussi des digressions à cette règle qu'il s'est imposé, en mentionne Eysteinn Mela, non pas son archevêque du même nom mais le meurtrier de Nicolas Sigurðarson, comme étant déjà décédé - ce qui n'est arrivé qu'en janvier 1177. Il a probablement terminé son livre peu après cette date.

  

  Ágrip af Nóregskonungasögum - AM 325 II 4to, folio 5v - XII century

   

  L'œuvre de Theodoricus est l'une des histoires synoptiques de la Norvège et la saga des rois la plus ancienne qui nous soit parvenue. On peut considérer ce livre comme la première histoire écrite des rois de Norvège, puisque les précédents écrits sur le sujet se limitaient pratiquement à une chronologie des rois, le récit d'événement y étant des plus limité. Les autres écrits connus sont l'Historia Norwegiae et Ágrip af Nóregskonungasögum. Theodoricus s'est basé principalement sur des sources islandaises, en incluant peut-être la Première saga de Saint Olaf et la Saga d'Olaf Tryggvason écrite par Oddr Snorrason et qui ne doit pas être confondue avec la saga du même nom écrite plus tard par Snorri Sturluson.

  En 2000, le chercheur de l'Université de Bergen Lars Boje Mortensen a publié un article où il utilise notamment l'Historica de Antiquitate Regum Norwagiensium pour montrer le début des relations entre la Norvège et le Nord de la France.

  Il est souvent suggéré que l'auteur de Historica de Antiquitate Regum Norwagiensium serait ou bien Þórir, évêque de Hamar de 1189/90 à 1196, ou encore Þórir Guðmundarson, archevêque de Niðaróss de 1206 à 1214. Mais ces deux prélats étaient des augustins, et n'auraient alors pas été appelés Þórir munkr mais Þórir kanóki.

   

   

• Þorbjörn Hornklofi

   

  Ou Hornklofi (« Griffe de corne ») est un scalde norvégien du IX^e siècle. Le Skáldatal le cite parmi les poètes de cour du roi de NorvègeHaraldr hárfagri (« à la Belle chevelure ») et la Fagrskinna précise qu’il était « un vieil ami des rois qui avait toujours fait partie de leur cour ».

  Trois de ses œuvres nous sont parvenues : la Glymdrápa, le Haraldskvæði ou Hrafnsmál et une lausavísa.

  Le Haraldskvæði (« Poème de Haraldr ») est un poème de louange du roi Haraldr hárfagri composé à la fin du IX^e siècle. Prenant pour partie la forme d’un dialogue entre une valkyrie et un corbeau, il est aussi appelé Hrafnsmál(« Dits du corbeau »), et il est possible qu’il soit à l’origine du surnom du poète, qui désigne un corbeau en termes poétiques (heiti). Les deux titres sont des inventions tardives, les sources n'en mentionnant pas.

  Tel qu’il a été reconstitué, il contient 23 strophes et demi-strophes conservées, à trois exceptions près, dans la Fagrskinna. Plusieurs fragments épars figurent aussi dans la Haralds saga hárfagra (Heimskringla), le Haralds þáttr hárfagra et l’Edda de Snorri. Certains textes attribuent des strophes à Þjóðólfr ór Hvini.

  Le Haraldskvæði peut se diviser en quatre parties. Après avoir exhorté son audience à l'écouter, le poète annonce qu'il va rapporter le dialogue entre une valkyrie et un corbeau. La valkyrie demande aux corbeau d'où il vient, avec son bec sanglant d'où s'échappe une odeur de cadavre, de la chair adhérant à ses griffes. L'oiseau répond que, depuis sa naissance, il a suivi Haraldr, le roi guerrier (str. 1-6). Est ensuite racontée la bataille du Hafrsfjördr, qui s'acheva par la fuite des ennemis du roi et permit l'unification de la Norvège (str. 7-12). Puis il est question du mariage de Haraldr avec la princesse danoise Ragnhildr (str. 13-14). Est enfin évoquée la cour du roi : ses guerriers, ses scaldes, ses berserkir, ses bouffons et jongleurs. Le poète souligne notamment la générosité du roi (str. 15-23).

  Le poème est composé en mètres eddiques : málaháttr puis ljóðaháttr. Le nombre de syllabes de chaque ligne est variable (de quatre à neuf), les rimes internes sont irrégulièrement réparties, et le style du Haraldskvæði a en conséquence été qualifié de « pré-scaldique ». Sa forme se rapproche en effet de celle des plus anciens poèmes eddiques tels que le Hamðismál ou l’Atlakviða. En raison de ressemblances stylistiques entre ce dernier poème et leHaraldskvæði (notamment l'emploi fréquent de mots composés), il a été suggéré qu'il pourrait être l'œuvre de Þorbjörn. Cette hypothèse est toutefois jugée peu plausible.

   

  La Glymdrápa est également un poème de louange du roi Haraldr. Composée en dróttkvætt, seules sept strophes et deux demi-strophes ont été conservées, principalement dans la Haralds saga hárfagra.

  Telles qu'elles sont présentées par Snorri Sturluson dans cette saga, elles évoquent différentes batailles menées par Haraldr dans sa jeunesse : son combat contre les gens de l'Orkdal dans la forêt de l'Oppdal (Uppdalsskógr), les deux batailles navales de Sólskel, la première contre le roi de Møre Húnþjófr, son fils Sölvi et le beau-père de ce dernier Nökkvi, roi de Romsdal, la seconde contre Sölvi et ses alliés Arnviðr, roi de Sunnmøre, et Auðbjörn, qui régnait sur les Fjords (Nordfjord et Sunnfjord), ses combats contre les Goths et finalement son expédition à l'ouest pour lutter contre des vikings qui le conduisit sur les îles Shetland, Orcades et Hébrides, en Écosse et enfin sur l’île de Man. Il est vraisemblable que Þorbjörn ait consacré deux strophes de son poème à chacun de ces événements.

  Plusieurs chercheurs ont tenté d'expliquer l'absence du poème de la bataille du Hafrsfjördr, alors qu'il s'agit du plus important combat mené par Haraldr. L'omission pourrait s'expliquer par le fait que Þorbjörn n'ait pas souhaité évoquer à nouveau un sujet qu'il avait déjà traité. Il pourrait aussi avoir composé sur la bataille, mais ses strophes auraient été oubliées par les générations suivantes, qui disposaient, avec le Haraldskvæði, d'une source plus détaillée que les allusions très générales et donc de peu de valeur historique de la Glymdrápa.

   

  (Ressources Wikipédia)

• Wolfram Von Soden

   

  Le baron Wolfram von Soden, né le 19 juin 1908 à Berlin et mort le 6 octobre 1996 à Münster, est l'assyriologue allemand le plus réputé de l'après-guerre, dans une discipline longtemps dominée par les germanophones.

  Wolfram von Soden est le fils du théologien protestant Hans von Soden (1881-1945). Il étudie l'Antiquité proche-orientale aux universités de Marbourg, Berlin et Leipzig (auprès de Benno Landsberger). C'est à l'université de Leipzig qu'il est promu doctor philosophiæ en 1931 grâce à sa thèse Der hymnisch-epische Dialekt desAkkadischen. Il n'a que vingt-huit ans en 1936 lorsqu'il est nommé professeur extraordinaire d'assyriologie et d'arabistique à l'université de Göttingen, où il demeurait depuis 1934 en tant que Privat-docent.

  Traumatisé par la crise économique des années 1920, Wolfram von Soden entre chez les SA en 1934, mais n'adhère pas au NSDAP. Dans l'atmosphère du national-socialisme qui a raison de toute autre option socio-politique, Wolfram von Soden appuie certains aspects culturels mis en avant par le régime dans deux ouvrages :Der Aufstieg des Assyrerreichs als geschichtliches Problem (1937) et Arabische wehrsprachliche Ausdrücke(1942). Il y majore l'influence indo-européenne au détriment de l'influence sémitique. Pendant la guerre, il sert en tant que traducteur. Il est appelé à une chaire de philologie orientaliste de l'université de Berlin, devenue vacante en 1940, mais ne peut y enseigner à cause de son service dans l'armée. À la fin de la Seconde Guerre mondiale, il lui est interdit d'enseigner. Ce n'est qu'en 1950 qu'il retrouve un poste à l'université de Göttingen. Grâce à ses connaissances et son érudition exceptionnelles, il est pleinement rappelé comme professeur à l'université de Vienne en 1954, avec l'appui de son ancien mentor, Benno Landsberger qui avait dû s'exiler en 1935, ses origines juives l'ayant empêché d'enseigner. En 1961, Soden enseigne à l'université de Münster, où il est directeur du séminaire d'orientalisme antique, jusqu'à sa retraite en 1976 (professeur émérite). Il lègue à sa mort ses archives et sa bibliothèque à l'Institut für Altorientalistik (alors en construction) de l'université de Leipzig.

  Ses ouvrages Grundriss der akkadischen Grammatik (Fondements de la grammaire akkadienne) et Akkadisches Handwörterbuch (Dictionnaire akkadien) sont considérés comme fondamentaux pour l'assyriologie contemporaine et l'étude du Proche-Orient ancien. Ils lui ont valu une notoriété universelle dans ces disciplines.